एका क्षणाचा अनुभव घेतल्यानंतर, जिवाला मृत्यू आणि पुन्हा जन्माचा भ्रम होतो; पण जेंव्हा केवळ जाणीवेचे द्वार उघडते, अगदी आकाशातसुद्धा, तेव्हा तो जीव स्वतःच आकाशासारखा होतो. तो विचार करतो, "मी इथे या आधारावर स्थिर आहे; मी इथेच आहे," आणि म्हणतो, "हे हातपाय असलेले शरीर माझे आहे." शरीराचा विचार येताच, तो लगेचच म्हणतो, "मी या वडिलांचा मुलगा आहे; मी इतकी वर्षे जगलो आहे." "हे माझे प्रिय नातेवाईक आहेत; हे माझे सुखद घर आहे. मी जन्मलो, मी लहान होतो, आणि आता मी असाच मोठा झालो," असेही त्याला वाटते. त्याचे हे सर्व नातेवाईक पूर्वीप्रमाणेच वावरतात; कारण जाणीवेच्या घट्ट आकाशातील एकत्वामुळे, ते सर्व त्याच्याच आत्म्यात आहेत. या संसाराच्या वनात ही नावे निर्माण होण्याच्या आधी, काहीच प्रकट झालेले नव्हते—फक्त शुद्ध आकाशच होते. जसे स्वप्नात जाणीव पाहणारा आणि पाहिलेले दोन्ही असते, तसेच जागृत अवस्थेतही फक्त जाणीवच असते, नेहमी एकरूप. म्हणून स्वप्नात पाहणारा आणि पाहिलेले हे केवळ जाणीवच आहे. जसे स्वप्नात जाणीव प्रकट होते, तसेच ती परलोकाच्या दृष्टीनं उगवते; आणि जशी तिथे उगवते, तशी इथेही उगवते. म्हणून स्वप्न, परलोक, हा लोक—हे खरे असो किंवा खोटे, यात काहीच फरक नाही, जसा लाटा पाण्यापासून वेगळ्या नसतात. म्हणून हे विश्व अजन्म, कारण ते न जन्मलेले आणि अविनाशी आहे; आणि ते आकाशासारखे असल्याने प्रत्यक्ष अस्तित्वात नाही. जे दिसते, ते केवळ जाणीव आहे. हे विश्व जरी वस्तूंनी भरलेले असले, तरी ते परम आकाशस्वरूपच आहे; वस्तू असतानाही ते आपले स्वरूप सोडत नाही. कारण सर्व वस्तू याच्यापासून उत्पन्न होतात, त्यामुळे यापेक्षा वेगळे काही नाही—जसे लाटा पाण्यातून येतात, पण लाटेपणही खर्या अर्थाने नसते, जसे सशाच्या शिंगासारखे. हेच सर्व वस्तूंप्रमाणे दिसते, पण त्याचे स्वरूप कधीच हरवत नाही; म्हणून प्रत्यक्षात पाहण्यासाठी कोणतीही वस्तू नाही, मग पाहणारा आणि पाहिलेले यांची कल्पनाही कशी येईल? एका क्षणात, जीवाच्या मृत्यूच्या भ्रमानंतर, त्रैलोक्याच्या अनुभूतीची दीप्ती केवळ भासरूपाने प्रकट होते. जागा, काळ, दीक्षा, क्रम, उत्पत्ती, आई-वडील, वंश, वय, जाणीव, स्थान, हेतू, नातेवाईक, नोकर, प्रयत्नाचा उदय आणि अस्त—या सर्वांनुसार, जाणीवमय शरीर अनुभवते: "मी जन्मलो आहे, जरी प्रत्यक्षात कधीच जन्मलो नाही," आणि त्यासोबत जागा, वेळ, कृती, पदार्थ, मन, बुद्धी आणि इंद्रिये. मृत्यूच्या शेवटी, लगेचच शरीर तरुणपण अनुभवते; "ही माझी आई, हा माझा वडील, मी लहान होतो, आता मी असा आहे," असं ते विचार करतं. अनुभवलेलं असो किंवा नसो, स्मरणरूपाने जो क्रम तयार होतो, तो नंतर फुलातून फळ येतं तसा प्रकट होतो. सर्व काही एका डोळ्याच्या पापण्याइतक्या वेळेत सरून गेल्यासारखं वाटतं; पण हरिश्चंद्रासाठी एक रात्र बारा वर्षांची झाली होती. प्रिय व्यक्तीपासून दूर असणाऱ्यांसाठी एक दिवसही वर्षासारखा वाटतो; "मी मेलो, जन्मलो, दुसरे माझे वडील आहेत"—अगदी स्वप्नातसुद्धा. जे भोगलेले नाही, त्याचाही भोगाचा विचार मनात येतो; आणि जे भोगले आहे, त्याचा अभाव वाटतो—हे जुगार्यांमध्ये आणि इतर ठिकाणी दिसून येते. रिकामेपण भरून येते, विपत्तीही सणासारखी वाटते; वियोग आणि लाभ हे नशा, स्वप्न आणि तत्सम अवस्थेत सारखेच भासतात. जसे मोहरीच्या दाण्यात तिखटपणा असतो, किंवा आपला खांब, किंवा मुलांनी तयार केलेल्या खेळण्यांच्या जाळ्यात, तसे हे दृश्य जग त्या (जाणीवे)पासून वेगळे नाही; म्हणून जो अजन्म, शांत आहे, त्याला बंधन किंवा मुक्ती कोणासाठी, कुठून आणि काय असू शकते? मृत्यूच्या भ्रमानंतर, जग झपाट्याने प्रकट होते, जसे डोळे उघडल्यावर सर्व रूपे दिसतात. हे दिशा, काळ, मोजमाप, आकाश, स्वभाव आणि कर्म यांच्यापासून बनलेले आहे; अनंत रूपे, कल्पाच्या शेवटापर्यंत टिकणारी. जे अनुभवलं नाही किंवा पाहिलं नाही, तरी "मी केलं आहे" असं मी म्हणतो, आणि ते क्षणात स्मरणरूप होतं, जसं स्वप्नात स्वतःचा मृत्यू. अशा प्रकारे, ही अंतहीन माया जाणीवेच्या आकाशात चमकते, आणि "जग" नावाचे शहर हे भिंती नसलेल्या प्रक्षेपणासारखे आहे. "मी", "हे जग" आणि "निर्मितीचे स्मरण" हे सर्व फक्त कल्पनेच्या आणि तिच्या उलटण्याच्या सततच्या सरावाने उत्पन्न होतात. म्हणून ज्ञान हे दोन प्रकारचे आहे—अनुभवलेले आणि न अनुभवलेले; प्रथम ते कारणासारखे असते, पण प्रत्यक्षात फक्त जाणीवच कार्य करते. ज्या गोष्टीचा अनुभव आलेला नाही, त्याचा अनुभूतीचा भाव जाणीवेत येत नाही, जसा जो कुणाचा मुलगा नाही त्याला वडिलांचे स्मरण होत नाही, हे स्वप्न किंवा भ्रमामुळे असो. कधी कधी स्मरणाची अवस्था बाजूला ठेवून, केवळ भास प्रकट होतो—पहिले विश्वनिर्मात्याच्या रूपाने, आणि मग पुढे पुढे. हे दृश्य विश्व, त्रैलोक्यापासून सुरू होऊन, काहींच्या स्मरणात अनुभवलेले राहते, तर काहींसाठी ते स्मरणरूप राहत नाही. काहींसाठी हे केवळ भासरूप दिसते, स्मरणाशिवाय, कारण अणुमात्र जाणीवेची सत्ता उगवते, जशी कावळा आणि बोरी यांचा योगायोग. जे पूर्णपणे विसरले जाते, तेच "दृश्य" म्हणून मुक्ती आहे; त्या अवस्थेत कोणासाठीही इच्छित किंवा अनिच्छित काहीच राहत नाही. पूर्णपणे "नास्तित्व" न मिळाल्याशिवाय, "मी" आणि "जग" यांचा भास टिकत असताना, जी मुक्ती "न उगवणाऱ्या" स्वरूपाची आहे, ती खऱ्या अर्थाने येत नाही. जसा दोर्यात सापाचा भ्रम असतो, तरी तो नेहमी न उगवणारा आणि शांत असतो, पण "साप" या शब्द आणि अर्थाच्या संयोगाने तो भ्रम संपत नाही. जी अर्धवट शमलेली आहे ती खऱ्या अर्थाने शमलेली नाही, कारण दुसऱ्या गोष्टीच्या संयोगाने, पहिल्याच्या शेवटी दुसरा भूत उगवतो, अगदी बुद्धिमानांसाठीही. हे संसाररूपी अस्तित्व ठोस आणि अंतिम वाटते, पण जेंव्हा तपासले, तेव्हा त्याला खरे कारणच नसते; जे काही इथे प्रकट होते, ते नाहीसेही होते. ब्राह्मण आणि ब्राह्मणीच्या रूपांची निर्मिती होताना, स्मरण हेच कारण मानले जाते; पण स्मरण कसे येईल, जर काही आठवण्यासारखेच नसेल? अशा प्रकारे, या शुद्ध जाणीवेच्या आकाशात, नामरूपांच्या या मायावी खेळात, सर्व अनुभव, स्मरण, जग आणि मुक्ती हे केवळ एकाच जाणीवेच्या अद्भुत लीलेत विलीन असतात.