प्रिय वाचक, आता मी तुम्हाला या पवित्र श्लोकांचा अर्थ एका सुंदर कथेतून सांगतो. हे घर, आणि त्या घरातील जागा—हे जाणून घे की, मी, तू, आणि हे सर्व, अगदी सर्व काही, हे केवळ आकाशच आहे. स्वप्न, संबंध, हेतू, आणि प्रत्यक्ष अनुभव—हेच येथे प्रकाश आणि समजून घेण्याचे मुख्य साधन आहेत, जणू दिवेच. ब्राह्मणाच्या घरात, आतच, द्विज आत्मा वास करतो; त्यातच पृथ्वी, तिचे समुद्र आणि वन, जसे कमळात मधमाशी वसते, तशीच अस्तित्वात आहेत. त्या पृथ्वीच्या लहानशी कपाटात, एका सूक्ष्म जागेत, हे शहर दिसते, जणू आकाशात तरंगणाऱ्या केसाच्या टोकासारखे. या शहरात, हे सुकुमारिणी, तुझे घर आहे; मग इतक्या लहान जागेत हत्तींच्या कळपासारखी गर्दी कशी असू शकते? प्रत्येक कणात, हे प्रिय, चेतना आहे; प्रत्येकातच जग आहेत—म्हणून हे कोण मोजू शकेल? आठव्या दिवशी, हे परमेश्वरी, तो ब्राह्मण मृत झाला; आपल्यासाठी अनेक वर्षे गेली—मग हे कसे शक्य आहे? जसे आकाशाचा विस्तार खरा नाही, तसेच काळाचा विस्तारही खरा नाही; मी हे तुला खरेखुरे सांगतो, ऐक. जगाची निर्मिती फक्त चेतनेचा प्रक्षेप आहे, तसेच क्षण आणि काळाचे चक्रही फक्त चेतनेचा प्रक्षेप आहे. जग, क्षण, काळाचे चक्र, आणि जीवांची उत्पत्ती—हे सर्व चेतनेतूनच उत्पन्न होते; हे कसे घडते, हे मी तुला सांगतो. एक क्षण अनुभवले की, जीव मृत्यू आणि पुनरुत्थानाचा भ्रम अनुभवतो; पण जागरूकतेच्या एका उघडण्याने, तो आकाशाचे स्वरूप धारण करतो. तो विचार करतो, "मी येथे स्थिर आहे, मी येथे आहे," आणि पाहतो, "हे हातपाय असलेले शरीर माझे आहे." शरीराचा विचार करताच, तो विचारतो, "मी या वडिलाचा पुत्र आहे; मी इतकी वर्षे जगलो." "हे माझे प्रिय नातेवाईक; हे माझे सुखद घर. मी जन्मलो, मी बालक होतो, आणि आता मी असा झालो." त्याचे सर्व नातेवाईकही पूर्वीसारखेच फिरतात; चेतनेच्या घन आकाशातील एकतेमुळे, तेही त्याच्या आत्म्यातच आहेत. या नावांचा जन्म होण्यापूर्वी, संसाराच्या जंगलात, काहीही प्रकट झाले नाही—फक्त शुद्ध आकाशच राहिले. जसे स्वप्नात चेतना पाहणारा आणि पाहिलेले दोन्ही असते; तसेच जागृत अवस्थेतही फक्त चेतना असते, सदैव एकरूप. म्हणून स्वप्नात पाहणारा आणि पाहिलेले, हे फक्त चेतनाच आहे. स्वप्नात जसे, तसेच चेतना दुसर्या लोकात प्रकट होते; आणि दुसर्या लोकात जसे प्रकट होते, तसेच येथेही प्रकट होते. स्वप्न, दुसरे जग, हे जग—सत्य असो किंवा असत्य, त्यात किंचितही फरक नाही, जसे लाट आणि पाणी वेगळे नाहीत. म्हणून हे विश्व अजन्म आहे, कारण ते अजन्म आणि अविनाशी आहे; आणि आकाशासारखे असल्याने, ते प्रत्यक्ष अस्तित्वात नाही. जे दिसते, ते फक्त चेतना आहे. हे वस्तूंनी रिक्त नाही, तरीही ते सर्वोच्च आकाशाचे स्वरूप आहे; वस्तूंनीही ते सर्वोच्च आकाशाचे स्वरूपच आहे. वस्तू त्यातून उत्पन्न होतात, म्हणून त्यापासून वेगळे काही नाही; जसे लाटा पाण्यातून उत्पन्न होतात, आणि लाटांचे अस्तित्वही खरे नाही, जणू सशाचे शिंग. तेच वस्तूंसारखे दिसते, पण त्याचे स्वरूप कधीच हरवत नाही; म्हणून प्रत्यक्ष पाहण्यासारखी वस्तू नाही, मग पाहणारा आणि पाहिलेले यांची कल्पना कशी होईल? मृत्यूच्या भ्रमानंतर, एका क्षणात, तीन लोकांचा वैभव फक्त एक प्रक्षेप म्हणून प्रकट होतो. स्थानानुसार, काळानुसार, दीक्षानुसार, अनुक्रमानुसार, उत्पत्तीनुसार, आई-वडिलानुसार, वंशानुसार, वय, जागरूकता, स्थान, हेतू, नातेवाईक, सेवक, प्रयत्नाच्या उदय आणि अस्तानुसार— चेतना-शरीर अनुभवतो: "मी जन्मलो, पण प्रत्यक्ष जन्म नाही," आणि स्थान, काळ, कृती, पदार्थ, मन, बुद्धी, इंद्रिये यासह. मृत्यूच्या शेवटी, शरीर त्वरित युवकाचा अनुभव घेतो; "ही माझी आई, हा माझा वडील, मी बालक होतो, मी असा आहे," असे विचारतो. अनुभवले किंवा नाही, स्मृतीचा अनुक्रम, नंतर त्याच्यासाठी उत्पन्न होतो, जणू फुलातून फळ. सर्व काही एका क्षणात संपले असे वाटते; पण हरिश्चंद्रासाठी, एक रात्र बारा वर्षे होती. प्रियजनांपासून दूर असणाऱ्यांसाठी, एक दिवस एक वर्षासारखा वाटतो; "मी मरण पावले, मी जन्मलो, दुसरा माझा वडील,"—स्वप्नातही. जे अनुभवले नाही, त्याचा अनुभव घेण्याचा विचार उत्पन्न होतो; आणि अनुभव घेतल्यावर, न अनुभवले असे वाटते—जसे जुगार खेळणाऱ्यांमध्ये दिसते. रिक्तता भरली जाते, आणि संकटही उत्सवासारखेच वाटते; विरह आणि लाभ हे मद्य, स्वप्न आणि अशा अवस्थेत समान असतात. जसे मोहरीच्या दाण्यात तीक्ष्णता असते, किंवा आपल्या स्तंभात, किंवा खेळणाऱ्या मुलांनी बनविलेल्या जाळ्यात, तसेच हे दृश्य जग त्याच्यापासून वेगळे नाही; म्हणून अजन्म, शांत व्यक्तीसाठी, बंधन किंवा मुक्ती कोणासाठी, कुठून, आणि काय आहे? मृत्यूच्या भ्रमानंतर, जग झटपट प्रकट होते, जसे जिवंत व्यक्तीने डोळे उघडले की सर्व रूपे दिसतात. ते दिशा, काळ, गणना, आकाश, प्रकृती, आणि कृती यांनी बनलेले असतात; असंख्य रूपे, काळाच्या शेवटपर्यंत टिकतात. जे अनुभवले किंवा पाहिले नाही, तरी "मी ते केले" असे म्हणतो, आणि ते एका क्षणात स्मृती होते, जसे स्वप्नात स्वतःचा मृत्यू. अशी अंतहीन माया चेतनेच्या आकाशात चमकते, आणि "जग" नावाचे शहर फक्त भिंतीविना प्रक्षेप आहे. "मी", जग, आणि निर्मितीची स्मृती—हे सर्व, दूरच्या कल्पनेच्या पुनरावृत्तीने आणि उलट करून उत्पन्न होते. म्हणून ज्ञान दोन प्रकारचे आहे: जे अनुभवले आणि जे नाही; सुरुवातीला ते कारण म्हणून कार्य करते, पण प्रत्यक्षात, चेतनाच कार्य करते. अशा प्रकारे, हे श्लोक आपल्याला सांगतात की सर्व काही चेतनेचे आकाश आहे; जग, काळ, वस्तू, आणि अनुभव—हे सर्व फक्त चेतनाच आहे, आणि तिच्या अद्वैत स्वरूपातच सर्व काही एकरूप आहे.