देवी, हे अत्यंत अद्भुत आहे—तुझ्या समोर हे सांगताना, घराच्या आत पृथ्वी आणि पर्वत असणे हे देखील तितकेच अद्भुत आणि कल्पनेपलीकडे आहे. हे कसे शक्य आहे, हे कृपया शुद्ध बुद्धीने स्पष्ट कर, कारण कृपा आणि शक्तीमध्ये स्थिर असणारे लोक अशा गोष्टींनी व्याकुळ होत नाहीत. मी खोटे बोलत नाही, सुंदर देवी, नीट ऐक. प्रारब्धाचा विभाग मी किंवा माझ्यासारखे इतर कुणीही करत नाही. दुसरा कुणी विभाग करतो, तेव्हा मीच सीमारेषा निश्चित करतो; आणि ती सीमारेषा मी मोडली, तर दुसरा कोण ती टिकवेल? द्विज आत्मा, त्याचे घर आणि रणभूमी, या भूमी आणि राज्यांना फक्त आकाशातच अस्तित्वात असल्याचे पाहतो—आकाशासारखेच. जुनी स्मृती लोपते आणि नवीन स्मृती निर्माण होते; जसे स्वप्नात जागृतीची स्मृती वेगळी असते, तसेच मृत्यूचे स्वरूप असते, देवी. स्वप्नात कल्पनेतून तीन लोक निर्माण होतात; जसे कथा किंवा युद्ध केवळ कल्पना असते, किंवा वाळवंटात पाण्याचा आभास असतो, तसेच हे जग आहे. ही भूमी, पर्वत, वन, आणि नगरे, ब्राह्मणाच्या घरात, कल्पनेच्या आरशात असतात. हे सर्व अवास्तव असूनही, घनदाट प्रकटतेमुळे ते वास्तव वाटते; पण हे केवळ चैतन्याच्या शून्यातील आभास आहे. अवास्तवातून जे काही निर्माण होते, ते स्मृतीने नाव दिले तरी, तेही अवास्तव—जसे मृगजळाच्या लाटांमध्ये खरे पाणी नसते. हे तुझे घर, आणि घरातील जागा, हे सर्व—मी, तू, आणि हे सर्व काही—फक्त आकाशच आहे. स्वप्ने, संबंध, इच्छाशक्ती, आणि प्रत्यक्ष अनुभव—हेच येथे प्रकाश देणारी साधने आहेत, ज्ञानासाठी. ब्राह्मणाच्या घरात, आत द्विज आत्मा वास करतो; त्यातच पृथ्वी, तिचे समुद्र आणि वन आहेत, जसे कमळात मधमाशी असते. त्या पृथ्वीच्या एका लहान छिद्रात, एका सूक्ष्म जागेत, हे शहर दिसते—जसे आकाशात केसाचा टोक तरंगतो. या शहरात, देवी, तुझे घर आहे; मग इतक्या लहान जागेत, हत्तींच्या कळपासारखी गर्दी कशी असू शकते? प्रत्येक अणूत, प्रिय देवी, चैतन्य वसते; त्यातच अनेक जग आहेत—म्हणून त्याची गणना कोण करू शकेल? आठव्या दिवशी, परमेश्वरी, तो ब्राह्मण मरण पावला; आपल्यासाठी अनेक वर्षे गेली—हे कसे शक्य आहे? जसे आकाशाचा विस्तार खरा नाही, तसेच काळाचा विस्तारही खरा नाही; मी हे तुला खरेखुरे स्पष्ट करतो. जगाची निर्मिती फक्त चैतन्याचा प्रक्षेप आहे; तसेच क्षण आणि काळाच्या चक्रांचे प्रकट होणेही केवळ चैतन्याचा प्रक्षेप आहे. हे जग, क्षण, काळाचे चक्र, आणि जीवांची उत्पत्ती—हे सर्व चैतन्यातूनच निर्माण होते; म्हणून हे प्रकट होणे कसे घडते, हे ऐक. एक क्षण अनुभवून, जीव मृत्यू आणि पुनर्जन्माचा आभास घेतो; पण केवळ जागरूकतेच्या उघडण्याने, आकाशातही, तो स्वतःला आकाशासारखा मानतो. तो विचार करतो, "मी येथे स्थिर आहे; मी येथे आहे," आणि "हे हातपाय असलेले शरीर माझे आहे." त्याच क्षणी, शरीराची कल्पना करताना, "मी या वडिलांचा पुत्र आहे; मी इतकी वर्षे जगलो," असेही विचारतो. "हे माझे प्रिय नातेवाईक, हे माझे आनंददायक घर. मी जन्मलो, मी बालक होतो, आणि आता असे मोठे झालो," असे म्हणतो. त्याचे सर्व नातेवाईक पूर्वीप्रमाणेच वागत असतात; चैतन्याच्या घनदाट एकतेमुळे तेही त्याच्यात वसतात. या नावे जगाच्या जंगलात निर्माण होण्यापूर्वी, काहीही प्रकट झालेले नाही—फक्त शुद्ध आकाशच असते. स्वप्नात, चैतन्यच द्रष्टा आणि दृश्य असते; तसेच जागृतीमध्येही, सतत एकता असणारे फक्त चैतन्यच आहे. म्हणून स्वप्नात, द्रष्टा आणि दृश्याचा अनुभव फक्त चैतन्य आहे. स्वप्नात जसे, तसेच चैतन्य दुसऱ्या जगाच्या दर्शनासह प्रकट होते; आणि जसे ते दुसऱ्या जगात प्रकट होते, तसेच येथेही प्रकट होते. स्वप्न, दुसरे जग, हे जग—अवास्तव किंवा वास्तव—यात किंचितही फरक नाही, जसे लाट आणि पाणी वेगळे नाहीत. म्हणून हे विश्व अजन्म आहे; ते अजन्म आणि अविनाशी आहे; आणि आकाशासारखे असल्याने, ते खरे अस्तित्वात नाही—फक्त चैतन्यच प्रकट होते. हे वस्तूंना नाकारत नाही, तरी ते सर्वोच्च आकाशस्वरूप आहे; आणि वस्तू असतानाही, त्याचे स्वरूप सर्वोच्च आकाश आहे. वस्तू त्यातूनच निर्माण होतात, म्हणून त्यापासून वेगळे काही नाही; जसे लाट पाण्यातून निर्माण होते, आणि लाटपणाचा अवस्थाही खरा नाही, जसे सशाच्या शिंगाचा आभास. तेच वस्तूंसारखे प्रकट होते, पण त्याचे स्वरूप कधीही नष्ट होत नाही; म्हणून खरे पाहण्यासारखे काहीच नाही, मग द्रष्टा आणि दृश्याचा विचार कसा येईल? मृत्यूच्या भ्रमानंतर, एका क्षणातच, जीवात तीन लोकांची प्रकटता केवळ आभासरूप दिसते. स्थान, काळ, दीक्षा, क्रम, उत्पत्ती, माता, पिता, वंश, वय, जागरूकता, स्थान, इच्छा, नातेवाईक, सेवक, प्रयत्नाचा उदय आणि अस्त, चैतन्य-शरीर अनुभवतो: "मी जन्मलो, पण खरे तर जन्मलो नाही," स्थान, काळ, कृती, पदार्थ, मन, बुद्धी, आणि इंद्रिये यांच्यासह. मृत्यूच्या शेवटी, एका क्षणात, शरीर तारुण्य अनुभवते; "ही माझी माता, हा माझा पिता, मी बालक होतो, मी हा आहे," असे विचारतो. अनुभवले किंवा नाही, स्मृतीच्या अनुक्रमात जे काही निर्माण होते, ते नंतर त्याला प्रकट होते—फुलातून फळ निर्माण होण्यासारखे. सर्व काही एका पळातच सरते, असे वाटते; पण हरिश्चंद्रासाठी, एक रात्र बारा वर्षे चालली. अशी ही अद्वितीय, चैतन्याची कथा, देवी, तुझ्या समोर प्रकट होते—सत्य, कल्पना, आणि आकाशाच्या एकतेत.