तुझा पती, ज्याने आता समृद्धी प्राप्त केली आहे, तो राजा झाला आहे; आणि तू, अरुंधती, ब्राह्मणाची पत्नी म्हणून ओळखली जाणारी, आता त्याची राणी झाली आहेस. या दोघांनी मिळून हे राज्य चालवायला सुरुवात केली आहे; तुम्ही दोघेही एक उत्तम दांपत्य आहात, जणू पृथ्वीवर नव्याने जन्म घेतलेली चक्रवाक पक्ष्यांची जोडी किंवा शिव आणि त्यांची अर्धांगिनी यांसारखे. तुमच्या मागील सर्व जन्मांचा आणि जन्ममरणाच्या फेर्यांचा प्रवास मी सांगितला आहे; ते सर्व फक्त भ्रम होते, जसे आकाश स्वतः आत्म्याच्या रूपात भासते. हा भ्रम, चेतनेच्या आरशात उमटतो; तो खरा नसला तरी, या अवास्तवतेतूनच तुमच्या संसाराच्या बंधनाचा अंत होतो. म्हणूनच, खरंतर कोणाला भ्रम होतो आणि कोणाला मुक्ती मिळते? सृष्टी म्हणजे केवळ मर्यादित, अडथळ्याविना जाणलेली माहिती — याशिवाय दुसरे काहीही प्रकट होत नाही. हे ऐकत असताना, लीलाच्या डोळ्यात विलक्षण आश्चर्य दाटले आणि ती गोड शब्दांत म्हणाली, "हे देवी, तुझं विधान असं खोटं कसं ठरू शकतं? जिथे माझ्या पतीचा आत्मा त्याच्या घरी आहे, आणि आपण इथे उभे आहोत — हे कसं शक्य आहे? तो जग, ती पृथ्वी, ते पर्वत, त्या दहा दिशा — हे सर्व माझ्या पतीच्या घरात कसे असू शकतात? हे तर असं आहे, जणू मद्यधुंद ऐरावत हत्ती मोहरीच्या दाण्यात बांधला आहे; किंवा जणू एखादं डासकिट अणुच्या पोकळीत सिंहांच्या सैन्याशी युद्ध करतंय. किंवा मेरू पर्वत कमळाच्या डोळ्यात ठेवला आहे आणि मधप्याने तो गिळला आहे; स्वप्नातील मेघांचा गडगडाट ऐकून मोर आश्चर्याने नाचू लागतात. हे खरंच अगम्य आहे, हे सर्व देवांचे देवी; तसंच, पृथ्वी आणि पर्वत एका घरात असणं देखील अगम्यच आहे. म्हणून, हे सगळं कृपया स्पष्टपणे समजावून सांग, कारण ज्यांच्यात कृपा आणि सामर्थ्य आहे, ते कधीही गोंधळून जात नाहीत." देवी म्हणाली, "मी कधीही खोटं बोलत नाही; नीट ऐक, हे सुंदर स्त्री. प्रारब्धाची विभागणी मी किंवा माझ्यासारखे इतर कोणी करत नाही. कोणी दुसरं ते विभाजित करतं, पण मीच त्याची सीमा निश्चित करते; आणि जर मी ती सीमा तोडली, तर दुसरं कोण ती राखेल? हा द्विजात्मा, त्याचं घर आणि रणभूमी, हे सर्व तो फक्त आकाशासारखंच अनुभवतो, त्याला ते आकाशरूपच वाटतं. मागील आठवणी हरवतात आणि नवीन आठवणी निर्माण होतात; जसं स्वप्नात जागृतीची आठवण वेगळी असते, तसंच मृत्यूनंतरही वेगळं असतं. जसं कल्पनेतून स्वप्नात तीनही लोकांची निर्मिती होते, जसं कथा ऐकताना युद्धाची कल्पना होते, किंवा जसं मृगजळात पाण्याचा भास होतो — तसंच हे जग आहे. ही भूमी, तिचे पर्वत, अरण्यं, नगरे — हे सर्व ब्राह्मणाच्या घरातच, कल्पनेच्या आरशातच आहे. हे सर्व अवास्तव असलं, तरी त्याची घनता इतकी आहे की ते खरं वाटतं; चेतनेच्या पोकळीत हे अवास्तव दृश्य उमगतं. अवास्तवातून जे काही उत्पन्न होतं, ते आठवणीने नाव दिलं गेलं तरी तेही अवास्तवच; जसं मृगजळातील लाट खऱ्या पाण्यासारखी नसते. हे तुझं घर, आणि त्या घरातील जागा — जाणून ठेव, मी, तू, आणि हे सर्व — हे सगळं केवळ आकाशच आहे. स्वप्न, संबंध, संकल्प, आणि प्रत्यक्ष अनुभव — हेच इथे प्रकाश देणारे दिवे आहेत, ज्यातून समज आणि ज्ञान मिळतं. या ब्राह्मणाच्या घरात, आतच द्विजात्मा वास करतो; त्यातच समुद्र, अरण्यांसह पृथ्वी आहे, जशी कमळात मधमाशी असते. त्या पृथ्वीच्या एका लहानशा पोकळीत, अगदी सूक्ष्म जागेत, हे शहर आहे, जसं आकाशात तरंगणारे केसाचं टोक. या शहरातच, हे सुकुमार स्त्री, तुझं घर आहे; मग इतकी मोठी गर्दी, जणू हत्तींचा कळप, इतक्या लहान जागेत कशी सामावेल? प्रत्येक कणात, हे प्रिये, चैतन्य आहे; प्रत्येकात जगं आहेत — ते कोण मोजू शकेल? आठव्या दिवशी, हे परमेश्वरी, तो ब्राह्मण मरण पावला; आपल्यासाठी मात्र अनेक वर्षे उलटून गेली — हे कसं शक्य आहे? जसं आकाशाची प्रत्यक्ष विस्तार नाही, तसंच काळाचाही खरा विस्तार नाही; मी हे तुला नीट सांगते. जसं सृष्टी केवळ चेतनेचा प्रक्षेप आहे, तसंच क्षण व युगांची अनुभूती देखील चेतनेचाच प्रक्षेप आहे. कारण सृष्टी, क्षण, युगं आणि जीवांची उत्पत्ती हे सर्व चेतनेतूनच जन्मतात — हे ऐक, प्रिये, याची खरी क्रमवारी. एक क्षण अनुभवून जीव मृत्यू आणि पुन्हा जन्माचा भ्रम अनुभवतो; मात्र केवळ जागृतीच्या क्षणाने, तो आकाशातच आकाशरूप धारण करतो. तो विचार करतो, 'मी इथेच स्थिर आहे; मी इथेच आहे,' आणि 'हे हातपाय असलेलं शरीर माझं आहे' असं पाहतो. तो शरीराचा विचार करताच, 'मी या वडिलांचा पुत्र आहे; माझं आयुष्य एवढं वर्षांचं आहे,' असंही तो विचारतो. 'हे माझे प्रिय नातेवाईक, हे माझं सुखद घर; मी जन्मलो, बालपणात होतो, आणि आता असा मोठा झालो आहे.' त्याचे हे सर्व नातेवाईकही पूर्वीप्रमाणेच वावरतात; चेतनेच्या घन एकतेमुळे ते सगळे त्याच्याच आत्म्यात अस्तित्वात असतात. म्हणून, या संसाराच्या अरण्यात ही नावं येण्यापूर्वी, काहीच प्रकट झालेलं नाही — फक्त शुद्ध आकाशच आहे. जसं स्वप्नात चेतना पाहणारी आणि पाहिलेली दोन्ही असते, तसंच जागृत अवस्थेतही — फक्त चेतनाच असते, ती नेहमी एकरूप असते. म्हणून स्वप्नात पाहणारा आणि पाहिलेला अनुभव, तोही केवळ चेतना आहे. स्वप्नात जसं दुसऱ्या जगाचं दर्शन होतं, तसंच ते इथेही चेतनेत प्रकट होतं. म्हणून, स्वप्न, परलोक, हा जग — हे खोटं असो वा खरं, यात काहीच फरक नाही, जसं पाण्यातील लाटा पाण्यापासून वेगळ्या नसतात. म्हणूनच, हे विश्व अजन्म आहे, कारण ते न जन्मतं, न नष्ट होतं; आणि ते आकाशासारखं असल्याने, ते खरंतर अस्तित्वातही नाही. जे काही भासतं, ते फक्त चेतनाच आहे.