काळाच्या प्रभावामुळे त्या ब्राह्मणाचा देहांत झाला, पण त्याच घराच्या आकाशात, आत्म्याच्या जागेत तो एक अस्तित्व म्हणून राहिला. त्याच्या पूर्वीच्या असंख्य संकल्पांच्या सामर्थ्याने, पृथ्वीचा स्वामी, अपार शक्तिमान, स्वतःच आकाशरूपाने प्रकट झाला. त्याच्या प्रभावामुळे त्याने राजसिंहासनं जिंकली, त्याची कीर्ती सर्व लोकांत पसरली, त्याने करुणेने पाताळांचं रक्षण केलं आणि राजा म्हणून त्याने त्रैलोक्य जिंकून घेतलं. तो शत्रूंना काळाग्नीसारखा, स्त्रियांना कामदेवासारखा, विषयांच्या वाऱ्यांना मेरू पर्वतासारखा, आणि सद्गुणी स्त्रियांच्या कमळांना सूर्याप्रमाणे होता. तो सर्व शास्त्रांना आरसा, इच्छुकांना कल्पवृक्ष, श्रेष्ठ द्विजांसाठी पादुका, आणि धर्मअमृताच्या तेजाला पौर्णिमेचा चंद्र होता. स्वतःच्या घराच्या अंतराळात, मनरूप आकाशाच्या आत्म्यात, तो ब्राह्मण देहरहित झाला आणि पंचमहाभूतांच्या आकाशातून बनलेल्या देहाने तेथे वास करू लागला. त्याची पत्नी, ब्राह्मणी, दुःखाने पूर्णपणे कोमेजली; जणू वाळलेल्या शेंगेसारखी, तिचं हृदय दोन तुकड्यांत फुटलं. पतीसह जणू प्राणहीन झालेली ती, आपला देह दूर सोडून, सूक्ष्म देहाने पतीकडे गेली. ती आपल्या पतीच्या मागे, जशी नदी पात्राच्या मागे वाहते, तसेच गेली आणि पुष्पसमूह वाऱ्याने मुक्त होतो तसे तीही दुःखातून मुक्त झाली. तेथे त्या ब्राह्मणाच्या कन्येकडे घरे, जमीन आणि इतर संपत्ती आहे; तिच्या मृत्यूला आज आठवा दिवस आहे, आणि तिचा आत्मा अजूनही त्या डोंगरगावातील घरात आहे. तुझा पती, जो आता समृद्धीने युक्त आहे, राजा झाला आहे; आणि तू, ब्राह्मणपत्नी अरुंधती, आता त्याची राणी झाली आहेस. येथे तुम्ही दोघे राज्य करता; तुम्ही एक उत्तम दांपत्य आहात, पृथ्वीवर नव्याने जन्मलेले, जणू चक्रवाक पक्ष्यांची जोडी किंवा शिव-पार्वतीसारखे. तुझ्या पूर्वीच्या जन्ममरणातील सर्व भटकंती मी सांगितली; ती केवळ भ्रम होती, जणू आकाशच आत्म्याच्या रूपात प्रकट झालं. या भ्रमातून, चैतन्याच्या आरशात ही मायारूप छाया पडते; ती खोटी असूनही, अशा खोटेपणातूनच संसाराचा अंत घडतो. म्हणून, कोणी भ्रमित होतो आणि कोणी मुक्त — असं कोण ठरवू शकतो? सृष्टी म्हणजे केवळ अडथळ्याविना, मर्यादित ज्ञान; दुसरं काहीही प्रकट होत नाही. हे ऐकत लीलाच्या डोळ्यांत आश्चर्याची चमक आली; ती हसत, खेळत्या शब्दांत म्हणाली, “हे देवी, तुझं म्हणणं खोटं कसं ठरू शकेल? जिथे आमचा आत्मा स्वतःच्या घरी आहे, आणि आम्ही इथे उभे आहोत, हे कसं शक्य? तो जग वेगळा, ती पृथ्वी, ते डोंगर, त्या दहा दिशा — हे सगळं माझ्या पतीच्या घरात कसं सामावलं? जणू मद्यधुंद ऐरावत हत्ती मोहरीच्या दाण्यात अडकला, किंवा डास अणुच्या पोकळीत सिंहांच्या सैन्याशी युद्ध करतोय. मेरू पर्वत कमळाच्या डोळ्यात ठेवून मधप्याने गिळला, किंवा स्वप्नातील मेघांचा गडगडाट ऐकून मोर नृत्य करतात — असं हे अद्भुत आहे. हे सर्व देवते, पृथ्वी आणि पर्वत घराच्या आत आहेत, हे खरंच अशक्य वाटतं. कृपया, हे शुद्ध समजुतीने नीट सांग, कारण ज्यांच्यात कृपा आणि सामर्थ्य आहे, ते कधीही विचलित होत नाहीत.” तेव्हा देवी म्हणाली, “मी खोटं बोलत नाही; नीट ऐक. विधिलिखित फाळणी माझ्या किंवा माझ्यासारख्या कुणाच्या हातात नाही. जेव्हा दुसरं कोणी ते विभागतं, तेव्हा मीच सीमारेषा ठरवते. मी ती सीमा मोडली, तर दुसरं कोण ती पाळेल? द्विजात्मा, आपलं घर, रणभूमी, हे सगळं केवळ आकाशातच आहे असं पाहतो, आणि त्यालाही ते आकाशच वाटतं. पूर्वीची आठवण हरवते, नवीन निर्माण होते; जसं स्वप्नात जागेपणाची आठवण वेगळी असते, तसंच मृत्यूनंतर होतं, हे स्त्री. जसं स्वप्नात त्रैलोक्य कल्पनेतून उगवतं, जसं कथा किंवा मृगजळातील पाण्यात, तसंच हे सगळं आहे. ही भूमी, पर्वत, वन, नगरे — हे सगळं ब्राह्मणाच्या घरात आहे, जणू कल्पनेच्या आरशातच. हे असत्य असूनही, घनतेमुळे खरं वाटतं; चैतन्याच्या पोकळीत, हे असत्यच दिसतं. असत्यातून जे काही निर्माण होतं, जरी स्मरणाने नाव दिलं तरी, तेही असत्यच — जसं मृगजळाच्या लाटांना अस्तित्व नसतं. हे तुझं घर, त्यातील आकाश — मी, तू, आणि हे सर्व, हे फक्त आकाशच आहे, असं जाण. स्वप्न, संबंध, संकल्प, प्रत्यक्ष अनुभव — हेच येथे प्रकाश देणारे, समजून घेणारे दीप आहेत. ब्राह्मणाच्या घरात, आत द्विजात्मा राहतो; त्यातच समुद्र, वनांसह पृथ्वी आहे, जशी कमळात मधमाशी. त्या पृथ्वीतील एका सूक्ष्म गुहेत, एका लहानशा जागेत, हे नगर दिसतं, जणू आकाशातील केसाचा टोक. या नगरात, हे सुकुमारिणी, तुझं घर आहे; मग एवढा मोठा समूह, जणू हत्तींचा कळप, इतक्या लहान जागेत कसा येईल? प्रत्येक अणुत, हे प्रिय, चैतन्य वास करतं; प्रत्येकात विश्वं आहे — मग हे मोजणारा कोण? आठव्या दिवशी, हे परमेश्वरी, तो ब्राह्मण मरण पावला; आपल्यासाठी अनेक वर्षे उलटली — हे कसं शक्य? जसं आकाशाला प्रत्यक्ष विस्तार नाही, तसंच काळालाही नाही; आता मी हे खरं कसं आहे ते सांगते. जशी ही सृष्टी केवळ चैतन्याच्या प्रक्षेपणाने दिसते, तसंच क्षण, युगे, काळाचं भासणं हेही चैतन्याचं प्रक्षेपण आहे. कारण सृष्टी, क्षण, युगे, जीवांचा जन्म — हे सर्व चैतन्यातूनच उत्पन्न होतं; म्हणून, हे प्रिय, या प्रकटतेची खरी मालिका ऐक.” अशा प्रकारे देवीने लीलाला सृष्टी, काळ, आणि आत्म्याच्या अद्भुत रहस्यांची जाणीव करून दिली.