एका राजमहिषीने, आपल्या पतीच्या दीर्घायुष्यासाठी प्रार्थना करत, अशी प्रतिज्ञा केली की, जर हजार वर्षांनंतर तिचा पती आधीच निधन पावला, तर ती असा संकल्प करील की त्याचे प्राण त्या घरातून कधीच बाहेर पडणार नाहीत. तिने ठरवले की, पतीचे प्राण जेव्हा तिच्या शुद्ध अंतराळात येतील, तेव्हा ती तिथेच राहील—पतीला नेहमी दिसेल, आणि ती आपल्या इच्छेनुसार त्या ठिकाणी वास करील. त्या दिवसापासूनच तिने हा संकल्प प्रत्यक्षात आणायला सुरुवात केली. तिने ज्ञानस्वरूपा सरस्वती देवीची उपासना सुरू केली—पठण, उपवास आणि कठोर व्रतांनी देवीला तृप्त करण्याचा प्रयत्न केला. हा संकल्प गुप्त ठेवून, आपल्या पतीला न सांगता, तिने शास्त्रानुसार कठोर तप सुरू केले. प्रत्येक तीन दिवसांच्या शेवटी उपवास पूर्ण करून, देव, ब्राह्मण, गुरु, ज्ञानी आणि पंडितांची भक्तीपूर्वक पूजा केली. ती नेहमी स्नान, दान, तप आणि अध्ययन यात व्यस्त राहिली. तिचे शरीर सदैव जागरूक आणि कर्तव्यात तत्पर होते—धर्म आणि सदाचाराचे पालन करत, मोठ्या कष्टाने सर्व कर्तव्ये पार पाडली. योग्य काळ, प्रयत्न, शास्त्र आणि क्रम यानुसार, तिने आपल्या पतीला प्रसन्न केले—जरी त्याच्या खरी स्थितीची तिला कल्पना नव्हती. शंभर वेळा तीन-तीन दिवसांची अशी कठोर तपश्चर्या तिने सातत्याने केली. या तपामुळे, अखेर, देवी गौरी—वाणीची अधिष्ठात्री—तृप्त होऊन तिच्यासमोर प्रकट झाली आणि म्हणाली, “तुझ्या अखंड तप आणि पतीव्रत भावनेमुळे मी पूर्णपणे तृप्त झाले आहे. तू इच्छित वर माग.” त्या स्त्रीने देवीचे वंदन केले आणि म्हणाली, “माते, त्रैलोक्यजननी, या दु:खीवर कृपा कर. दोन वर दे—एक म्हणजे, माझ्या पतीचे प्राण या अंतराळातून कधीच बाहेर जाऊ नयेत; दुसरा, मी कधीही तुझ्या दर्शनाची इच्छा केली, तेव्हा तू मला प्रकट व्हावेस.” जगज्जननीने “तथास्तु” असे म्हणून क्षणात अदृश्य झाली, जणू समुद्रातली लाट उगवून विरते तशी. आपली आराध्य देवी प्रसन्न झाल्याने राणीला अतिशय आनंद झाला—जणू हरिणीने गोड गाणे ऐकून हर्षित व्हावे. पण काळाचं चक्र थांबत नाही—क्षण, दिवस, वर्षे, सर्वांना आपल्यात सामावून घेत ते अखंड फिरत असते. मग, तिच्या पतीचे चैतन्य तिच्यात प्रवेशले आणि तिला लगेच जाणवले—जणू कोरड्या पानात रस पुन्हा प्रकट व्हावा तशी. पण जेव्हा युद्धात तिच्या पतीचे शरीर विदीर्ण होऊन आतल्या कक्षात पडले, तेव्हा त्यात वास करणारा जीव, पाण्याविना कमळासारखा, पूर्णपणे कोमेजून गेला. तिच्या ओठांची कोमलता, तिच्या श्वासाच्या उष्णतेने आणि विषाने, काटक झाली; ती मृत्यूच्या अवस्थेत पोहोचली, जणू मलय पर्वताची उतार वाळून गेले. मृत्यू येताच, अंधार व अंधत्वाने तिला ग्रासले—जणू सजवलेल्या घरातील दिवा विझल्यावर तेज लुप्त होते. एका क्षणात ती कृश झाली; तिचा तेज हरपला, जणू नदी आटली की वाळू आणि धूळ शिल्लक राहते. तिने हंबरडा फोडला, पण लगेचच ती शांत, एकाकी झाली—जणू मरणाच्या छायेत असलेली चक्रवाक पक्षी. या तीव्र दु:खाने ती गहिवरली असता, आकाशजन्मा सरस्वती देवीला तिची दया आली—जशी पहिली पाऊसधारा, आटलेल्या तलावातील मास्यावर दया करते. देवीने तिला सांगितले, “बाळ, या मृतदेहावर फुलांचे वस्त्र पांघर आणि त्याला इथेच ठेव; तुला तुझा पती पुन्हा मिळेल. फुले कोमेजतील, पण तुझा पती नाही; लवकरच तो पुन्हा तुझा होईल. त्याचे प्राण या अंतराळातून लगेच बाहेर जाणार नाहीत.” तिच्या नातेवाईकांनी, तिच्या पावलांचा गोड आवाज ऐकून, जणू मधमाश्यांचा ताफा, तिला धीर दिला—जसे कमळाला पाणी मिळाल्यावर ते ताजेतवाने होते. तिने पतीला फुलांच्या राशीत झाकून ठेवले आणि क्षणभर तिथे उभी राहिली—जणू गरीब स्त्रीने आपला खजिना ठेवून थोडा दिलासा मिळवावा. त्याच दिवशी, त्या शुद्ध अंतराळात, सर्व दासी मध्यरात्री झोपेत असताना, तिने दुःखाने “ज्ञानशक्ती” देवीला हाक मारली. देवी प्रकट झाली आणि विचारले, “बाळ, आठवण काढलीस का? का रडतेस? या जगात मोह म्हणजे मृगजळासारखा आहे—निरर्थक.” ती म्हणाली, “माते, माझा पती कुठे आहे? तो काय करतो? कसा आहे? मला त्याच्याजवळ ने; मी एकटी राहू शकत नाही.” ज्ञानदेवी म्हणाली, “मना’चे अंतराळ, चैतन्याचे अंतराळ, आणि बाह्य अंतराळ—ही तीन आहेत; त्यात चैतन्याचे अंतराळ सर्वात सूक्ष्म आहे. हे जग प्रत्यक्षात रिकामे आहे; त्यात ‘मी’ आणि ‘तू’ या भेदभावांची स्थापना होते, पण ते सर्व केवळ जाणिवेचे प्रतिबिंब, विविधतेचे स्वरूप आहे—खरी वस्तुस्थिती नाही. हे विश्व कल्पित आहे, केवळ भासांनी बनलेले; ते फक्त चेतनेचे प्रकट रूप आहे—त्यात ना माप, ना प्रत्यक्ष अस्तित्व. जे चैतन्यरूप आहे, ते सहजपणे जाणवले आणि अनुभवलं जातं—जरी ते प्रत्यक्ष अस्तित्वात नसले, तरी चैतन्याच्या एकतेच्या चिंतनामुळे ते प्रकट होतं. क्षणभर जागा बदलताना, ज्या क्षणी चैतन्य मध्यभागी स्थिर राहतं, तेच चैतन्याचं अंतराळ आहे. जेव्हा सर्व संकल्प आणि कल्पना पूर्णपणे विरघळतात, तेव्हा नक्कीच त्या परमोच्च अवस्थेचा अनुभव येतो—जी सर्वकाहीची सार आहे. ही अवस्था फक्त पूर्ण शून्यतेच्या जाणिवेतूनच प्राप्त होते; दुसरा कोणताही मार्ग नाही. माझ्या कृपेने, तू लवकरच त्या अवस्थेला पोहोचशील, सुंदर बाळ.” अशा प्रकारे, त्या पवित्र राणीच्या तप, भक्ती आणि ज्ञानाच्या प्रवासात देवींनी तिला मार्गदर्शन केले, तिच्या दु:खावर कृपा केली, आणि तिला चैतन्याच्या अंतिम सत्याकडे नेले.