हे राघव, ज्या गोष्टीकडे चेतना विस्मयाने पाहते, ज्या अद्भुत आणि सुंदर वाटतात, त्या सर्व गोष्टी तिच्याच अंतर्यामध्ये विस्तारलेल्या आहेत; त्यांनाच आपण जग म्हणतो. चेतनाच मन, अहंकार आणि कल्पनांचा मूळ आहे; म्हणून सूक्ष्म तत्त्वांपासून पुढे जे काही आहे, ते सर्व चेतनाच आहे. मग द्वैत किंवा अद्वैत कुठे स्थिरावते? ‘तू’ आणि ‘मी’ या भावनांचा त्याग कर, परंतु अस्तित्व सोडू नकोस; जे काही अस्तित्व आणि अनस्तित्व यामध्ये उरते, त्यालाच अर्थ प्राप्त होतो. जशी चेतना प्रारंभी स्वतःच्या अस्तित्वात प्रकट झाली, तशी ती पुन्हा प्रकट होते; ती आकाशासारखी अखंड दिसते, आणि मग मी तिच्या अस्तित्व व अनस्तित्वाचा अनुभव घेतो. चेतन्याचा अवकाश, आकाश, जग, इच्छा, समुद्र, देवता आणि पर्वत—हे सर्व चेतन्याच्या अद्भुततेचे आणि आकाशस्वरूपाचेच आहेत; खरेच, याशिवाय दुसरे काही नाही. जे काही एखाद्या वस्तूपासून प्रकट होते, ते त्या वस्तूपासून वेगळे नसते; जरी मूळात भाग असले, तरी अविभाज्यतेबद्दल वाद कशासाठी? चेतना, जी कधीही स्पर्श न झालेली आहे, तिचा कोणताही आकार नाही; जगात जे काही रूप दिसते, ते तिच्या तेजाचं प्रकट स्वरूप आहे. मन, बुद्धी, अहंकार, तत्त्वे, पर्वत, दिशा—ही सर्व त्याच्याच विविध अभिव्यक्ती आहेत; जगाचं अस्तित्व चेतन्याच्या सारातच रुजलेलं आहे. हे जाण, की जग ही चेतन्याचीच स्थिती आहे; चेतना नसती, तर जगच नसतं. जर चेतना नसताना जग असतं, तर चेतनाच जड झाली असती; पण अस्तित्वात भेद नाही, मग जग कुठून येईल? चेतन्याचं हे अद्भुत खेळ, जणू मृगजळाच्या बीजासारखं, हेच जीव आणि जग यांचं एकमेव सार आहे. चेतन्याच्या स्थितीतूनच तिची स्वतःची शक्ती, म्हणजे ‘मी’ असण्याची भावना, निर्माण होते; हिलाच जीव म्हणतात, ज्याचं स्वरूप स्पंदन आणि क्रिया आहे. चेतना, मन, आणि त्यात निर्माण होणारी नावे व अर्थ, हे सर्व विभागणी व विकारांनी वेगळं केलं जातं; म्हणून ते खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नाही. चेतन्याच्या स्पंदनरूप क्रियेत कर्ता आणि कृती यांच्यात भेद नाही; कृती म्हणजेच स्पंदन, आणि तेच ‘पुरुष’ म्हणून ओळखलं जातं. जीव हा चेतनेतील स्पंदन आहे; तेच लोकांचे मन आहे. मन, इंद्रियस्वरूप असल्याने, अनेक प्रकारे संचार करतं. चेतनेचं तेज, जे शांत आणि भेदरहित आहे, तेच जग आहे; यापलीकडे कारण-कार्य असं काही नाही. मी अविनाशी आहे, न जळणारा आहे, मला ओल किंवा वाळवण लागू शकत नाही; मी शाश्वत, सर्वत्र, अचल आणि कायम आहे—हे निश्चित आहे. लोक येथे वाद घालतात, तसे त्यांनी त्यांच्या भ्रमात वाद घालू द्या; आम्ही अशा भटकंतीत नाही, कारण जे भ्रममुक्त झाले आहेत, तेच खरे arisen आहेत. जेव्हा दृश्य आणि आकार असलेल्या गोष्टींमध्ये अज्ञान दृढ असतं, तेव्हा बदलासारख्या भेद उत्पन्न होतात; पण निराकार, जाणणाऱ्या चेतनेत, चेतन्याच्या आकाशात, अस्तित्व-अनस्तित्वाच्या सारात, हे भेद राहत नाहीत. चेतनेच्या किरणांनी, विषयांच्या स्वादातून, ‘काल’ वगैरे शक्ती निर्माण होतात; चेतनेचं शुद्ध आकाश, चेतनेचं मध, स्वतःच्या फुलांचा उत्कर्ष करते. स्वाभाविकपणे, चेतनेचा अद्भुत धनुष्य चमकतं, कोणत्याही आघाताविना; तसेच चेतनेचा रत्नही कारणाशिवाय कार्य करतं. स्वतःच, चेतनेचं अद्वितीय स्पंदन निर्माण होतं, चेतनेचा वारा, जो जड नाही; तसेच चेतनेच्या विविध हालचाली—जणू चेतनेचं पाणी—कुठल्याही मार्गाने मर्यादित न होता, वाहतात. चेतनेचा अद्भुत शिखर आपोआप उंचावतो, तो कोणत्याही बांधकामाविना; चेतनेचं आनंददायी तेज सदैव प्रकट होतं. चेतनेचं तेज, जे नेहमीच स्वयंप्रकाशित आणि शुद्ध आहे, ते जाणणाऱ्याच्या ज्ञानातून स्वयंभू प्रकट होतं आणि अज्ञानात तात्काळ लुप्त होतं. स्वतःच्या जडत्वाने, ते जड वस्तूंमध्ये सुषुप्तावस्थेत जातं; स्पंदन किंवा स्थैर्याने, चेतनेचं विशाल आकाश कधी मन होतं, तर कधी शुद्ध चेतना राहते. चेतनेचं प्रकाश हेच ते ज्यामुळे जग आहे आणि नाही, असं दिसतं; जग आहे आणि नाही, कारण ते फक्त चेतन्याच्या आकाशातील एक शून्य आहे. चेतनेच्या तेजाच्या महान रूपात, जग आहे आणि नाही; चेतनेच्या घन वाऱ्याच्या स्पंदनात, जग आहे आणि नाही. चेतनेच्या घन अंधकाराच्या काळोखात, जग आहे आणि नाही; चेतनेच्या सूर्याच्या प्रकाशात, जग आहे आणि नाही. चेतनेच्या धुळीत, जग पर्वत किंवा कणासारखं मृगजळ आहे; चेतनेच्या अग्नीच्या उष्णतेत, जगाचा प्रकाश आहे; चेतनेच्या शंखाच्या शुभ्रतेत, जगाचा उजेड आहे. जग हे चेतन्याच्या पर्वताच्या पोटासारखं आहे; पाण्याची ओल, ऊसाची गोडी, दूधाची मऊपणा—हे सर्व चेतनेतील जग आहे. हिमाचा गारवा, ज्वाळेची उष्णता, तुपाची स्निग्धता, नदीतील लाट—हे सर्व चेतनेतील जग आहे. जग हे चेतनेच्या मधासारखं गोड आहे; चेतनेचं सुवर्णाभूषण आहे; चेतनेच्या फुलाचा सुगंध आहे; चेतनेच्या वेलीवरील फळ आहे. चेतनेचं अस्तित्व हेच जगाचं अस्तित्व आहे; जगाचं अस्तित्व हेच चेतनेचं स्वरूप आहे. येथे भेद किंवा बदल राहत नाही, जसे आकाशात अपवित्रता राहत नाही. अस्तित्वाच्या सत्यामुळे, तीनही लोक—सत्य आणि असत्य—अविभाज्य आहेत, कारण त्यांचा मूळ सार एकच आहे; म्हणून अस्तित्व आणि अनस्तित्व हेच एकच आहे. ‘भाग’ आणि ‘पूर्ण’ या शब्दांचे अर्थ म्हणजे सशाच्या शिंगांसारखे आहेत—केवळ प्रत्यक्ष अनुभव नाकारणाऱ्यांसाठी कल्पित; त्यांना दोष लागू द्या. जिथे पर्वत, पृथ्वी, नद्या, स्वामी—असं काहीच नाही, फक्त चेतनाच एक आहे, तिथे ‘हे’ आणि ‘ते’ याचा गोंधळ कसा निर्माण होईल? जरी चेतना दगडाच्या हृदयासारखी घन असेल, तरी ती स्वतःच्या अवकाशात निर्मळ असते, आणि तिच्यात सर्व शांत व्यवस्था सामावलेल्या असतात, जशी दगडात असतात. वस्तूंच्या विस्तारात, तू आकाशातील कणासारखा आहेस; तुझ्यासाठी ‘तू’, ‘ते’, ‘मी’, ‘स्व’, ‘अस्तित्व’ किंवा ‘अनस्तित्व’ अशा संकल्पना नाहीत. जशी पानाच्या आत अनेक रेषांची मांडणी असते, तशी ही चेतना, स्वतःच्या स्वभावाने, वेगळेपण आणि अव्यक्तपणा दोन्ही स्वतःमध्ये धरते. प्रत्यक्ष अनुभवाने जाण, की चेतना ही सर्व कारणगुच्छांची मूळ कारण आहे, तीच सृष्टीकर्त्यालाही उत्पन्न करणारी आहे, आणि तिचा स्वभाव कारणरहित आहे. आणि ही चेतना, जी कधीच वस्तू नाही, तिचं अनस्तित्व शब्दांतही सिद्ध करता येत नाही; कारण जे काही अस्तित्वात आहे, ते बीजापासून अंकुरासारखं प्रकट होतं. असा हा चेतनेचा अद्भुत, अनादि, अखंड आणि सर्वव्यापक खेळ आहे, ज्यात सर्व जग आणि जीव, रूप आणि अरूप, अस्तित्व आणि अनस्तित्व, सर्व काही एकरूपतेने विलीन झाले आहे.