ब्रह्म, हे महान चैतन्य, आदि आणि अंत नसलेले, स्वयंभू आणि सनातन आहे. तेव्हा जेव्हा हे ब्रह्म असंख्य जीवसमूहांमध्ये प्रकट होते, तेव्हा ते अनंत जीवांच्या रूपात दिसते, पण वस्तुतः ते काहीच वेगळे नसते—तेच सर्वत्र आहे. वस्तूंच्या जाणिवेमुळेच जीवाची उपपत्ती होते आणि तो संसाराच्या चक्रात अडकतो; पण हीच जाणीव शांत झाली, की त्याची प्रकृतीही शांत होते आणि तो संसारातून मुक्त होतो. याप्रमाणे, लहान जीव, मोठ्या जीवांच्या कर्मानुक्रमामुळे, मूळ आत्म्याच्या अवस्थेला प्राप्त होतात, जसे तांबे सुवर्णत्व प्राप्त करतो. या अनंत, परब्रह्मरूप अवकाशात, जरी हा समूह प्रत्यक्ष अस्तित्वात नसला, तरी तो जणू काही आहेच, असे चमत्कारी चैतन्याच्या अद्भुततेमुळे भासतो, अगदी अवकाशाच्या सारखाच. हीच चमत्कारिकता, जी चैतन्यात स्वयं उत्पन्न होते, तीच ‘मी’ या भावनेमध्ये प्रकट होते आणि पुढे नाव, देह इत्यादी कल्पना म्हणून उलगडते. चैतन्याचा हा प्रकाश, जो चैतन्यासारखाच अनंत आणि स्वरूपतः एकच आहे, तोच या जगातील विविध अनुभवांचा प्रतिबिंब आहे. हीच अविनाशी चैतन्य, जरी खऱ्या स्वरूपात अद्वैत असली, तरी तिच्या बदलांना आणि रूपांतरणांना विविध नावांनी वर्णिले जाते आणि ती स्वतःच्या शक्तीने ओळखली जाते. चैतन्याला जे जे स्वाद अनुभवायला मिळतात, हे अखंड लीलारूप असून, त्यातच अव्यक्त प्रकाशरूप जग स्थिर होते. चैतन्याची ही शक्ती, अवकाशापेक्षाही सूक्ष्म व सर्वव्यापी, नैसर्गिकरित्या स्वतःला ‘मी’ म्हणून जाणते. स्वतःमध्ये, स्वतःसाठी, जे काही प्रकट होते—सर्वात सूक्ष्म ‘मी’ पासून ब्रह्मांडाच्या शेवटापर्यंत—तेच चैतन्य अनुभवते. जे काही चैतन्याला अद्भुत वाटते, जे सौंदर्य निर्माण करते, तेच तिच्या अंतर्यामध्ये ‘जग’ म्हणून विस्तारते. हेच चैतन्य, हेच मन, अहंकार आणि कल्पना आहे, हे राघवा; सूक्ष्म तत्त्वांपासून सगळेच चैतन्य आहे. मग येथे द्वैत वा अद्वैत कुठे उरते? ‘तू’ आणि ‘मी’ ही कल्पना जीवाच्या कारणात सोडून दे, अस्तित्व सोडू नकोस; अस्तित्व आणि अनस्तित्व यांच्या मध्ये जे उरते, त्यालाच अर्थ प्राप्त होतो. जसे प्रारंभी चैतन्य स्वतःच्या अस्तित्वात प्रकट झाले, तसेच ते पुन्हा प्रकट होते; ते अवकाशासारखे अविभाज्य भासते, मग मी त्याचे अस्तित्व आणि अनस्तित्व जाणतो. चैतन्य-अवकाश, अवकाश, जग, इच्छा, समुद्र, देवता, पर्वत—हे सर्व अवकाशरूप आणि चैतन्याच्या चमत्काराचे आहेत; खरेच, याशिवाय दुसरे काही नाही. जे काही कुठून प्रकट होते, ते त्यापासून वेगळे नसते; जरी सार्थकतेला विभाग असले, तरी अविभाज्यतेमध्ये विभागाची चर्चा कुठे राहते? चैतन्य, जे कधीही अस्पृश्य आणि निराकार आहे, त्याचे जे काही रूप जगात दिसते, ते केवळ त्याच्या तेजाचे प्रकट रूप आहे. मन, बुद्धी, अहंकार, तत्त्वे, पर्वत, दिशा—ही सर्व त्या चैतन्याच्या वेगवेगळ्या अभिव्यक्ती आहेत; जगाचे अस्तित्व चैतन्याच्या सारातच आहे. हे जाण, की जग म्हणजे चैतन्याचीच अवस्था आहे; चैतन्याशिवाय जग नाही. जर चैतन्याशिवाय जग असते, तर चैतन्य जड असते; पण अस्तित्वात काही भेद नाही, मग जग कुठून येईल? चैतन्याच्या अद्भुत लीलाच, जशी मृगजळाच्या बीजात आहे, तीच जीव आणि जगाचे एकमेव सार ठरते. चैतन्याच्या अवस्थेतूनच तिची स्वतःची शक्ती, म्हणजे ‘मी’ हे भाव उत्पन्न होते; हेच जीव म्हणून ओळखले जाते, ज्याचे स्वरूप स्पंदन आणि क्रिया आहे. जे काही चैतन्य, मन, आणि त्यातून निर्माण झालेल्या नाव-रूपांमध्ये कल्पित होते, ते भेद आणि बदलांनी विभागले गेलेले असते; म्हणून ते खरे अस्तित्व नाही. चैतन्याच्या स्पंदनरूप क्रियेमध्ये कर्ता आणि कृती यांचा भेद नाही; कृती म्हणजे स्पंदनच, आणि तेच व्यक्ती म्हणून आठवले जाते. जीव म्हणजे चैतन्यातील स्पंदन; हेच माणसांचे मन आहे. मन, इंद्रियस्वरूप असल्याने, अनेक प्रकारे फिरते. खरंच, चैतन्याचा जो शुद्ध, शांत आणि भेदरहित तेज आहे, तेच जग आहे; याशिवाय कारण-कार्य असे काहीही नाही. मी नाशरहित आहे, मला जाळता येत नाही, मी ओला किंवा सुकता येत नाही; मी सनातन, सदैव उपस्थित, स्थिर आणि अचल आहे—हे निश्चित आहे. लोक येथे जसे वाद करतात, तसे त्यांच्या भ्रमात करू द्या; आम्ही असे भटकत नाही, पण जे भ्रममुक्त झाले आहेत, तेच खरे उठले आहेत. जे दृश्य आणि रूप असलेल्या गोष्टींमध्ये अज्ञान दृढ असते, तेव्हा भेद आणि रूपांतरे दिसतात; पण निराकार, जाणणाऱ्या चैतन्यात, चैतन्य-अवकाशात, अस्तित्व-अनस्तित्वाच्या सारात तसे होत नाही. चैतन्याच्या किरणांनी, विषयांच्या स्वादातून, काळ वगैरे शक्ती निर्माण होतात; चैतन्याचे शुद्ध आकाश, चैतन्याचे मध, स्वतःचीच फुले फुलवते. स्वतःहून, चैतन्याचा अद्भुत धनुष्य चमकत असते, न वाजवता; स्वयंप्रेरितपणे, चैतन्याचा चमत्कारिक रत्न कार्य करतो, कोणत्याही कारणाशिवाय. स्वतःहून, चैतन्याच्या अद्वितीय स्पंदनाचा वारा उठतो, जो जड नाही; स्वयंप्रेरितपणे, चैतन्याची विविध गती वाहते, जणू चैतन्याची नदी, जी कुठल्याही पात्रात बंदिस्त नाही. स्वतःहून, चैतन्याचा अद्भुत शिखर उंच उठतो, बांधलेला नाही; स्वयंप्रेरितपणे, चैतन्याचा आनंददायी प्रकाश प्रकटतो, सदैव प्रकट. चैतन्याचा प्रकाश, सदैव स्वयंप्रकाशित आणि शुद्ध स्वरूपाचा, जाणणाऱ्याच्या ज्ञानातून स्वयंप्रकट होतो आणि अज्ञानात जणू अस्त पावतो. स्वतःच्या जडतेमुळे, तो जड वस्तूंमध्ये गाढ निद्रास्थिती प्राप्त करतो; स्वतःच्या स्पंदनाने किंवा स्थैर्याने, चैतन्याचे विशाल आकाश कधी मन होते, तर कधी शुद्ध जागरूकता राहते. चैतन्याचा प्रकाशच तो प्रकाश आहे, ज्यामुळे जग आहे आणि नाहीही; जग आहे आणि नाही, कारण ते केवळ चैतन्य-अवकाशाचे शून्य आहे. जग, चैतन्याच्या प्रकाशाच्या महा-रूपासारखे, आहे आणि नाही; चैतन्याच्या घन वायूच्या स्पंदनासारखे, जग आहे आणि नाही. जग, चैतन्याच्या घन अंधाराच्या काळेपणासारखे, आहे आणि नाही; चैतन्याच्या सूर्याच्या प्रकाशासारखे, जग आहे आणि नाही. चैतन्याच्या धुळीमुळे, पर्वत किंवा अणु असा जगाचा मायिक भास आहे; चैतन्याच्या अग्नीच्या उष्णतेमुळे, जगाचा तेज आहे; चैतन्याच्या शंखाच्या शुभ्रतेमुळे, जगाचा उज्ज्वलपणा आहे. जग म्हणजे चैतन्य-पर्वताचा पोट; पाण्याची द्रवता, ऊसाची गोडी, दूधाची मऊपणा—हे सर्व चैतन्यातील जग आहे. हिमाचा गारवा, ज्वाळेची ज्वलनता, तुपाची चिकटपणा, नदीतील लाट—हे सर्व चैतन्याच्या प्रवाहातील जग आहे. अशा प्रकारे, हे सर्व जग, त्याचा प्रत्येक अनुभव, प्रत्येक वस्तू, प्रत्येक गती—सर्व काही केवळ त्या एकाच चैतन्याची लीला, त्याचा अद्भुत प्रकाश आणि स्वरूप आहे. याशिवाय काहीही नाही.