म्हणजेच, जसा दिव्याच्या प्रकाशात अंधार नाहीसा होतो, पण त्या अंधाराचे खरे स्वरूप समजत नाही, तशीच अज्ञानाचीही स्थिती आहे. प्रत्यक्ष पाहता अज्ञान नाहीसे होते, पण त्याचे गूढ कायम राहते. खरे तर, जीवात्मा हाच अखंड, अनंत, सर्वशक्तिमान ब्रह्म आहे—त्याला न प्रारंभ आहे, न अंत. तो सर्वोच्च चैतन्याच्या स्वरूपात आहे. कारण तो सर्वत्र व्यापलेला असल्यामुळे, त्यात कोणतीही विभागणी असू शकत नाही; आणि जी काही कल्पना निर्माण होते, ती केवळ तशीच अनुभवल्या जाते. हे ब्रह्मन्, एकाच जीवाच्या इच्छेने या विश्वातील सर्व जीव वेगळे वेगळे दिसतात, पण प्रत्यक्षात त्या महान आत्म्याच्या ऐक्यामुळे त्यांची स्वतंत्र अस्तित्वे नाहीत. तो महान आत्मा, जो ब्रह्म आहे, सर्व शक्तींच्या स्वरूपाचा आहे; तो जसा इच्छितो तसा येथे राहतो—अखंड, अविच्छिन्न. या महान आत्म्याच्या इच्छेने जे काही निर्माण व्हावे, ते त्वरित घडते; पण जर ती इच्छा आधीच नष्ट झाली, तर द्वैत उत्पन्न होते. त्या द्वैतात, विभागलेल्या शक्ती त्यांच्या त्यांच्या कृती साकारतात, आणि या प्रक्रियेत कर्म घडते. त्या आद्य दैवी शक्तीने जो नियम निश्चित केला आहे, त्याशिवाय दुसरा कोणताही नियम उद्भवत नाही; केवळ प्राथमिक इच्छाच प्रबळ राहते. जीवात्मा या शक्तीच्या इच्छेचे फळ फक्त त्या आद्य शक्तीच्या नियमाचे पालन केल्यावरच मिळते; अन्यथा नाही. जर आद्य शक्तीचा नियम दृढ नसेल, तर शक्तीच्या असण्याने किंवा नसण्याने कुठेच इच्छित फल मिळत नाही. म्हणून, ब्रह्म—हा महान, चैतन्ययुक्त आत्मा—अनादि, अनंत आहे; जेव्हा तो असंख्य जीवांच्या रूपात प्रकटतो, तेव्हा तो जणू काही अनेक रूपांनी दिसतो, पण प्रत्यक्षात तो वेगळा काहीच नसतो. वस्तूंच्या जाणीवेने जीवात्मा निर्माण होतो आणि संसारात अडकतो; पण जाणीव थांबली, की त्याचे स्वरूप शांत होते आणि तो संसारातून मुक्त होतो. अशा रीतीने, लहान आत्मे, मोठ्या आत्म्यांच्या कृतीच्या अनुक्रमाने, मूळ आत्म्याच्या स्थितीला पोहोचतात, जणू तांबे सुवर्णाच्या स्थितीला पोहोचते. या अनंत, सर्वोच्च अवकाशात, जरी हा समूह प्रत्यक्षात अस्तित्वात नसला, तरी तो जणू काही आहे असे भासतो—कारण हे सर्व चैतन्याच्या अद्भुततेचे रूप आहे, अवकाशाच्या सारखेच. हेच अद्भुत जे चैतन्यात आपोआप उत्पन्न होते, त्यालाच 'मी' ही जाणीव म्हणतात; पुढे त्याच्याच आधारे नाव, शरीर इत्यादींची कल्पना निर्माण होते. चैतन्याचा जो प्रकाश आहे, जो चैतन्यस्वरूप आणि अनंत आहे, तोच या विश्वभोगाचा अनुभव आहे—तोच प्रतिबिंबित होतो. हे अविनाशी चैतन्य, जरी त्याच्या खऱ्या स्वरूपात अविभाज्य आहे, तरीही त्याला रूपांतरे, विकार अशा शब्दांनी वर्णन केले जाते, आणि ते स्वतःच्या शक्तीने ओळखले जाते. चैतन्य स्वतःमध्ये जो अनुभव घेतो, तो अखंड लीलास्वरूप आहे; तोच अव्यक्त प्रकाशाचा जग म्हणून स्थिर होतो. ही चैतन्यशक्ती, अवकाशाहूनही सूक्ष्म आणि सर्वत्र व्यापणारी, आपल्याला 'मी' म्हणून सहज ओळखते. स्वतःमध्ये, स्वतःसाठी, जे काही प्रकट होते—पाण्यासारखे—'मी' या सूक्ष्म जाणीवेपासून विश्वाच्या अंतापर्यंत, तेच ते पाहते. जे चैतन्याला अद्भुत आणि सुंदर वाटते, तेच तिच्यात विश्व म्हणून विस्तारते. हे रघव, चैतन्य हेच मन, अहंकार आणि कल्पना आहे; सूक्ष्म तत्त्वांपासून पुढे सर्व काही चैतन्यच आहे—म्हणून द्वैत किंवा अद्वैत कुठे स्थिरावते? 'तू' आणि 'मी' या कल्पना सोड, पण अस्तित्व सोडू नकोस; अस्तित्व आणि अनस्तित्व यामध्ये जे उरते, त्याला स्वतःच अर्थ प्राप्त होतो. जसे चैतन्य प्रथम स्वतःच्या अस्तित्वात जाणवले, तसे ते प्रकट होते; ते अवकाशासारखे अखंड दिसते, आणि मग मी त्याचे अस्तित्व व अनस्तित्व जाणतो. चैतन्य-आकाश, अवकाश, विश्व, इच्छा, समुद्र, देवता, पर्वत—हे सर्व अवकाशस्वरूप आणि चैतन्याच्या अद्भुततेचे रूप आहे; प्रत्यक्षात दुसरे काहीच नाही. ज्यातून जे प्रकट होते, ते त्यापासून वेगळे नसते; जरी मूळात विभाग असले, तरीही अविभाज्याच्या बाबतीत चर्चा कशाची? चैतन्य नेहमीच अलिप्त आहे, त्याला कोणतेही रूप नाही; जगात जे काही रूप दिसते, ते केवळ त्याच्या तेजाचे प्रकट रूप आहे. मन, बुद्धी, अहंकार, तत्त्वे, पर्वत, दिशा—हे सर्व पर्यायी अभिव्यक्ती आहेत; जगाचे अस्तित्व चैतन्याच्या मूळातच आहे. हे जाण, की जग ही चैतन्याचीच अवस्था आहे; चैतन्याशिवाय जग नाही. जर चैतन्याशिवाय जग असते, तर चैतन्य जड ठरले असते; पण अस्तित्वात काही भेद नाही, तर मग जग कुठून येईल? चैतन्याच्या अद्भुत लीलाच, जशी मृगजळाच्या बीजासारखी, तीच जीव आणि जगाचा एकमेव सार आहे. चैतन्याच्या स्थितीतूनच त्याची स्वतःची शक्ती, म्हणजे 'मी' ही जाणीव, निर्माण होते; हिलाच जीव म्हणतात—ती कंपन आणि क्रियेच्या स्वरूपाची आहे, आणि ती अशीच ओळखली जाईल. चैतन्य, मन म्हणून, स्वतःने निर्माण केलेल्या नाव आणि अर्थांसह, भेद व विकारांनी विभागले जाते; म्हणून ते प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही. चैतन्याच्या कंपनाच्या रूपात कर्ता आणि कृती यामध्ये काही भेद नाही; कृती म्हणजे कंपन, आणि तेच व्यक्ती म्हणून आठवले जाते. जीव म्हणजे चैतन्यातील कंपन; तेच लोकांचे मन आहे. मन इंद्रियस्वरूप असल्याने, विविध मार्गांनी फिरते. प्रत्यक्षात, चैतन्याचा शांत, निरुपाधिक प्रकाशच हे जग आहे; याखेरीज कारण-कार्य असे काहीच नाही. "मी अविच्छेद्य आहे, मी अदहनशील नाही, मला पाणी भिजवू शकत नाही, वारा वाळवू शकत नाही; मी नित्य, सर्वत्र असलेला, स्थिर, अचल आहे"—हे निश्चित आहे. लोक येथे जसे वाद घालतात, तसेच ते त्यांच्या भ्रमात वाद घालत राहू द्यात; आम्ही असे भटकत नाही, पण जे भ्रममुक्त झाले आहेत, ते उदयास आले आहेत. जे दृश्य आणि रूप असलेल्यामध्ये अज्ञान दृढ असते, तेव्हा रूपांतरे, भेद निर्माण होतात; पण निराकार, जाणणाऱ्या चैतन्यात, चैतन्याच्या अवकाशात, अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या सारात, ते होत नाही. चैतन्याच्या किरणांनी, वस्तूंच्या आस्वादाने, काळ वगैरे शक्ती निर्माण होतात; चैतन्याचे शुद्ध आकाश, चैतन्याचा मध, स्वतःची फुले फुलवतो. स्वतःच, चैतन्याचा अद्भुत धनुष्य, कोणत्याही आघाताशिवाय चमकत असतो; तसेच, चैतन्याचा अद्भुत रत्न, कोणत्याही कारणाविना कार्य करतो—हे सर्व आपोआपच घडते.