एकदा, एक जिज्ञासू शिष्य आपल्या सद्गुरुंना विचारतो, “ही जी असंख्य जीवसृष्टी आहे, तिची मर्यादा आहे का? की ती अनंत आहे? किंवा सर्व जीवांचे एकत्रित रूप, जणू एखाद्या पर्वतासारखे स्थिर, एकच अनंत आत्मा आहे का?” पुढे तो शिष्य विचारतो, “पावसाच्या ढगातून जसे अनेक प्रवाह वाहतात, समुद्रातून जसे थेंब उडतात, किंवा तापलेल्या लोखंडातून जसे ठिणग्या उडतात, तशा या जीवांची उत्पत्ती का होते?” शिष्य विनंती करतो, “हे वंदनीय गुरुदेव, या जीवांच्या जाळ्याचे खरे स्वरूप मला सांगा. मी बरेचसे समजून घेतले आहे, पण कृपया ते पूर्णपणे स्पष्ट करा.” गुरुदेव सांगतात, “खरं सांगायचं झालं, तर एकच जीव आहे; असंख्य जीवांची कल्पना कशी शक्य आहे? तू जणू सशाच्या शिंगांना येणं-जाणं आहेस असं म्हणतोस, तशी ही कल्पना आहे.” ते पुढे स्पष्ट करतात, “राघव, ना स्वतंत्र जीव आहे, ना जीवांचा समूह आहे, ना पर्वतासारखा एकत्रित जीवसंच आहे. ‘जीव’ या संज्ञेशी जोडलेल्या सर्व कल्पना केवळ मनगढंत आहेत; या वस्तुतः अस्तित्वात नाहीत, हे तुझ्या मनाशी घट्ट बांध.” “या सृष्टीमध्ये सर्वत्र एकच शुद्ध चैतन्य, निर्मळ ब्रह्म आहे; आणि त्याच्या सर्वशक्तिमत्त्वामुळे, ते ज्या रूपात प्रकट व्हायचं ठरवतं, त्या रूपात स्वतःला प्रकट करतं.” “जसं वेल जशी वाढत जाते तशी, तसं हे चैतन्यही, प्रकट किंवा अप्रकट असो, स्वतःच्याच रूपात द्रुतगतीने स्वतःला जाणतं.” “‘जीव’, ‘बुद्धी’, ‘कर्म’, ‘चालना’, ‘मन’, ‘द्वैत’ आणि ‘अद्वैत’—या सर्व गोष्टी स्वतःच्याच अनुभूतीसाठी अस्तित्वात येतात.” “ज्ञानाने ते ब्रह्मरूप होतं; अज्ञानाने मात्र निरीक्षण करून नाश पावते, पण त्याला ज्ञान होत नाही.” “जसं दिव्याच्या प्रकाशात अंधार नाहीसा होतो, पण त्याचं मूळ समजत नाही, तशीच अज्ञानाची स्थिती आहे.” “म्हणूनच, जीव म्हणजे ब्रह्मच आहे—अखंड, अव्याहत, सर्वशक्तिमान, अनादि-अनंत, आणि पराचैतन्याच्या साररूपात असलेलं.” “कारण ते सर्वव्यापी आहे, त्यात कोणत्याही प्रकारचं विभागणं नसतं; जी कल्पना येते, ती केवळ तशीच अनुभवल्या जाते.” “म्हणूनच, ब्रह्मा, या एकमेव जीवाच्या इच्छेमुळे, जगातील सर्व जीव वेगळे अस्तित्वात नसतात; कारण महान आत्म्याचं एकत्व आहे.” “तो महान आत्मा—जो ब्रह्म आहे—सर्वशक्तिमान स्वरूपाचा आहे; तो आपल्या इच्छेनुसार, अखंड आणि अविभाज्य स्थितीत येथे वास करतो.” “या महान आत्म्याला जे काही हवं असतं, ते लगेचच त्याला मिळतं; पण जर ती इच्छा आधीच संपली, तर तिथे द्वैत उत्पन्न होतं.” “नंतर त्या द्वैतामध्ये विभागलेल्या शक्तींमध्ये, त्यांची स्वतःची कर्मे प्रकट होतात; अशा प्रकारे कर्माची प्रक्रिया घडते.” “त्या आद्य दिव्यशक्तीमुळे जो नियम स्थापन होतो—त्याशिवाय दुसरा कोणीही नियम निर्माण होत नाही; केवळ ती मूळ इच्छा प्रबळ असते.” “त्या ‘जीव’ नावाच्या शक्तीच्या इच्छेला जेव्हा फळ मिळतं, ते केवळ त्या आद्यशक्तीच्या नियमानुसारच मिळतं, अन्यथा नाही.” “जर आद्यशक्तीचा नियम दृढपणे स्थापन नसेल, तर शक्तीच्या उपस्थिती किंवा अनुपस्थितीमुळे, इच्छित फल कुठेही मिळत नाही.” “म्हणूनच, ब्रह्म—हा महान जीवस्वरूप—अनादि आणि अनंत आहे; जेव्हा तो असंख्य जीवांच्या रूपात प्रकट होतो, तेव्हा तो जणू असंख्य झुंडीप्रमाणे दिसतो, पण प्रत्यक्षात तो वेगळा काहीच नाही.” “वस्तूंच्या जाणिवेमुळे जीव प्रकट होतो आणि संसारात प्रवेश करतो; आणि जेव्हा ती जाणीव संपते, त्याचं स्वरूप शांत होतं आणि तो संसारातून मुक्त होतो.” “अशा प्रकारे, लहान जीव, मोठ्या जीवांच्या कर्माच्या अनुक्रमाने, मूळ आत्म्याच्या अवस्थेला पोहोचतात, जसं तांबे सुवर्णावस्थेला पोहोचतं.” “या अनंत पराव्यापक आकाशात, ही जीवांची जमात अस्तित्वात नसतानाही, ती जणू आहे असं भासतं—कारण ती चैतन्याच्या अद्भुततेचं स्वरूप आहे, जशी आकाशाचीच सारता आहे.” “चैतन्यात जी अद्भुतता स्वयंभू निर्माण होते, तीच ‘मी’ असं जाणवणं आहे; आणि त्यानंतर नाव, शरीर इत्यादींची कल्पना होते.” “चैतन्याचं जे प्रकाशरूप, जे चैतन्यसारखंच आणि अनंत आहे, तेच या जगातील विविध अनुभवांचं मूळ आहे—तेच सर्व ठिकाणी परावर्तित होतं.” “तीच अविनाशी चैतन्य, जरी खर्या स्वरूपात अविभाज्य असली, तरी तिच्या रूपांतरणांना, बदलांना, तिच्या शक्तीमुळेच शब्दांत सांगितलं जातं.” “चैतन्याला स्वतःमध्ये जे काही रस मिळतो, जो अखंड लीलारूप आहे, तोच अप्रकट प्रकाशाच्या जगात स्थापन होतो.” “ही चैतन्यशक्ती, आकाशापेक्षाही सूक्ष्म आणि सर्वत्र व्यापलेली, नैसर्गिकरित्या ‘मी’ असं स्वतःला जाणते.” “स्वतःमध्ये, स्वतःकडून, स्वतःसाठी जे काही प्रकट होतं—पाण्याप्रमाणे—‘मी’च्या अगदी सूक्ष्मतेपासून जगाच्या अंतिम सीमेला पर्यंत, तेच ते पाहते.” “जे चैतन्याला आश्चर्य वाटतं, जे अद्भुत आणि सुंदर वाटतं, तेच तिच्या आत जग म्हणून विस्तारतं.” “चैतन्यच मन आहे, अहंकार आहे, कल्पना आहे, हे राघव; म्हणून पंचमहाभूतांपासून पुढे, सर्व काही चैतन्यच आहे—मग द्वैत किंवा अद्वैत कुठे स्थापन होतं?” “‘तू’ आणि ‘मी’ या कल्पना जीवाच्या कारणासाठी सोडून दे, अस्तित्व सोडू नकोस; अस्तित्व आणि अनस्तित्व यामधील जे उरतं, त्याचं स्वतःचं अर्थ प्राप्त होतं.” “जसं चैतन्याने प्रथम स्वतःच्या अस्तित्वात स्वतःला जाणलं, तसं ते प्रकट होतं; ते आकाशासारखं अखंड दिसतं, आणि मग मी त्याचं अस्तित्व आणि अनस्तित्व जाणतो.” “चैतन्य-आकाश, आकाश, जग, इच्छा, आकाश, समुद्र, देव, पर्वत—हे सर्व आकाशस्वरूप आणि चैतन्याच्या अद्भुततेचेच आहेत; खरोखर, याशिवाय दुसरं काहीच नाही.” “जे काही प्रकट होतं, ते त्यापासून वेगळं नसतं; जरी मूळात विभाग असले, तरी विभागरहिताबद्दल चर्चा करण्यास काहीच उरत नाही.” “चैतन्य, जे कधीही स्पर्श न झालेलं, त्याला कोणतंही रूप नाही; जे काही रूप जगात दिसतं, ते केवळ तिच्या तेजाचं प्रकट रूप आहे.” “मन, बुद्धी, अहंकार, पंचमहाभूत, पर्वत, दिशा—हे सर्व वेगवेगळ्या अभिव्यक्ती आहेत; जगाचं अस्तित्व चैतन्याच्या सारातच आहे.” “हे जाण, की जग म्हणजे चैतन्याची स्थिती आहे; चैतन्याशिवाय जग नाही. जर चैतन्याशिवाय जग असतं, तर चैतन्य जड असतं; पण अस्तित्वात भेद नाही, तर मग जग कुठून येईल?” “चैतन्याच्या अद्भुत लीलाच, जशी मृगजळाच्या बीजासारखी, तीच जीव आणि जग यांची एकमेव सारता म्हणून स्थापन झालेली आहे.