हे सर्व विश्व जणू एक अमर, स्वप्नसदृश पर्वत आहे—स्थिर आणि अचल, पण स्वप्नातील नगरासारखे भासणारे. त्याचं स्वरूप मनाने एकत्र केलेल्या सैन्यासारखं आहे, आणि ते चैतन्याच्या सृजनशक्तीने स्थापन झालेलं आहे. हे जणू पिलर्सच्या समूहासारखं आहे, जे भूमीत खोललेले नाहीत, आणि त्यांच्या संततीसारखं आहे; ब्रह्माच्या अवकाशात आत्मा हा देखील न खोदलेला, स्वतःच्या पिलरवर उभ्या असलेल्या मूर्तीप्रमाणे आहे. सृष्टीचा आद्यकर्ता, जो पूर्वी स्वयंभू म्हणून प्रसिद्ध आहे, त्याचं नाव जगभर गाजलं. त्याच्या आधी कोणतीही कारणं नव्हती, कारण त्याच्या कोणत्याही कृतीचे परिणाम पूर्वी झालेले नव्हते. महाप्रलयानंतर, हे आद्य पूर्वज मुक्त होतात; म्हणूनच, त्यांच्या आधीच्या कर्माचा प्रश्नच येत नाही. हा भिंतीसारखा आत्मा सोडून द्यावा लागतो, कारण तो दिसणारा आणि न दिसणारा—दृश्य आणि अदृश्य—दोन्ही आहे. इथे न पाहणारा, न दृश्य, न स्रष्टा—सर्व काही तेच आहे. तो सर्व वस्तूंचा प्रतिबिंब आहे; त्याच्यापासूनच जीवांचा प्रवाह उत्पन्न होतो, जसं एका दिव्यातून अनेक दिवे प्रज्वलित होतात. कल्पना ही केवळ कल्पनेतूनच उत्पन्न होते, तिच्यात पृथ्वी किंवा इतर तत्व नाहीत; तरीही, पृथ्वी वगैरे असलेल्या प्रमाणे ती प्रकट झाल्यासारखी वाटते, जशी एक स्वप्नातून दुसरं स्वप्न जन्म घेतं. याच प्रतिबिंबातून हे सर्व जीव निर्माण होतात; आणि जेव्हा सहाय्यकारी कारणं नसतात, तेव्हा ते फक्त तेच राहतात. सहाय्यकारी कारणं नसताना, कारण आणि परिणाम एकच असतात; म्हणून, सृष्टीच्या भ्रांतीला दुसरं कोणतंही मूळ नाही. फक्त ब्रह्मच आद्य आहे, ज्याचं स्वरूप विराटपुरुष आहे; आणि विराटपुरुषापासूनच सृष्टी उत्पन्न होते. त्यामुळे जीवांचा अवकाश हेच आहे, कारण पृथ्वी वगैरे अवास्तव आहेत. ही जीवांची संख्या मर्यादित आहे का, अथवा अनंत आहे? किंवा सर्व जीवांचा समूह, जणू पर्वतासारखा, एक अचल अनंत आत्मा आहे का? जसं पावसाच्या ढगातून धारा पडतात, समुद्रातून थेंब उडतात, किंवा तापलेल्या लोखंडातून ठिणग्या निघतात, तसंच हे जीव का जन्म घेतात? म्हणून, हे वंदनीय, मला जीवांच्या जाळ्याचं खरं स्वरूप सांग; मी बरंचसं समजून घेतलं आहे, पण तू ते स्पष्ट कर. खरं तर, एकच जीव आहे; मग अनेकत्व कसं असू शकतं? तुझं म्हणणं म्हणजे जणू सशाच्या शिंगाचा जन्म झाला आणि नंतर नाहीसा झाला, असं आहे. इथे ना कोणती स्वतंत्र जीवात्मा आहे, ना जीवांचा समूह, हे राघवा; आणि पर्वतासारखा जीवांचा समूह म्हणून एकच वस्तूही नाही. ‘जीव’ या शब्दाशी संबंधित सर्व कल्पना केवळ मनगटाच्या रचनाच आहेत; यापैकी कोणतीही वस्तुस्थिती नाही, याबद्दल तुझी श्रद्धा अढळ असू दे. इथे सर्वत्र केवळ शुद्ध चैतन्य, निर्मळ ब्रह्मच अस्तित्वात आहे; आणि त्याच्या सर्वशक्तिमत्वामुळे, तो ज्या रूपात इच्छितो ते प्रकट करतो. जसंच वेल एकामागून एक पसरते, तसंच हे चैतन्यही—प्रकट असो किंवा अप्रकट—स्वतःला त्या स्वरूपात झपाट्याने पाहतं. ‘जीव’, ‘बुद्धी’, ‘कर्म’, ‘गती’, ‘मन’, ‘द्वैत’, ‘अद्वैत’—हे सर्व स्वतःच्या अस्तित्वाला अनुभवाच्या दिशेने नेतात. म्हणून, जागरूकतेने हे स्वतः ब्रह्मच होतं; अज्ञानाने, निरीक्षणामुळे त्याचा नाश होतो, पण तो जागरूक होत नाही. जसं दिव्याच्या प्रकाशाने अंधार नाहीसा होतो, पण त्याचं स्वरूप समजत नाही, तसंच अज्ञानाचं स्वरूप आहे. म्हणून, जीव हा ब्रह्मच आहे—अखंड, अव्याहत, सर्वशक्तिमान, अनादि-अनंत, आणि सर्वोच्च चैतन्याच्या साररूपात असलेला. त्याच्या सर्वव्यापकतेमुळे, त्यात कोणतीही विभागणी नसते; जी कल्पना निर्माण होते, ती केवळ तशीच अनुभवली जाते. म्हणूनच, हे ब्रह्मा, त्या एकमेव जीवाच्या इच्छेमुळे, या जगातील सर्व जीव प्रत्यक्ष वेगळे अस्तित्वात नाहीत; कारण महान आत्म्याचं ऐक्य आहे. तो महान आत्मा, जो ब्रह्म आहे, सर्व शक्तींच्या स्वरूपाचा आहे; तो येथे आपल्या इच्छेने, अखंड आणि अविभाज्य स्वरूपात वास करतो. या महान आत्म्याला जे काही हवं असतं, ते त्याला त्वरेने प्राप्त होतं; पण जर ती इच्छा आधीच संपली, तर तिथून द्वैत उत्पन्न होतं. यानंतर, द्वैतात विभागलेल्या शक्तींमध्ये त्यांच्या स्वतःच्या क्रिया प्रक्षिप्त होतात; अशा प्रकारे, या प्रक्रियेतून कर्म घडतं. त्या आद्य दिव्यशक्तीनेच जे नियमन स्थापन झालं आहे—त्याशिवाय दुसरं काहीही उत्पन्न होत नाही; केवळ मूळ इच्छाच प्रबळ असते. त्या ‘जीव’ नावाच्या शक्तीची जी इच्छा फळ देते, ती केवळ मूळ शक्तीच्या नियमनाच्या पालनामुळेच, अन्यथा नाही. जर त्या मूळ शक्तीचं नियमन दृढपणे स्थापन नसलं, तर शक्तीच्या असण्या-नसण्यामुळे कुठेही इच्छित फळ मिळत नाही. म्हणून, ब्रह्म—महान जीवनसत्ता—अनादि, अनंत आहे; जेव्हा तो जीवांच्या समूहात प्रकटतो, तेव्हा तो असंख्य समूहांसारखा दिसतो; पण प्रत्यक्षात, तो वेगळा काहीही नाही. वस्तूंच्या जाणिवेमुळे जीव उत्पन्न होतो आणि संसारचक्रात प्रवेश करतो; जेव्हा ती जाणीव नाहीशी होते, तेव्हा त्याचं स्वरूप शांत होतं आणि तो संसारातून मुक्त होतो. अशा प्रकारे, लहान जीव, मोठ्या जीवांच्या कर्मांच्या अनुक्रमाने, मूळ आत्म्याच्या अवस्थेला पोहोचतात, जसं तांबं सोन्याच्या स्थितीला पोहोचतं. या अनंत, सर्वोच्च अवकाशात, जरी हा समूह अस्तित्वात नाही, तरी तो आहे असं भासतो; कारण तो चैतन्याच्या अद्भुततेच्या स्वरूपाचा आहे, जणू अवकाशाच्याच सारखा. हीच अद्भुतता, जी चैतन्यात आपोआप उत्पन्न होते, तीच ‘मी’ या भावाने ओळखली जाते, आणि नंतर तीच नाव, शरीर वगैरे संकल्पनांमध्ये बदलते. चैतन्याचा हा प्रकाश, जो चैतन्यासारखाच आणि अनंत आहे, तोच जगांचा अनुभव आहे—तोच त्यातून प्रतिबिंबित होतो. तीच अविनाशी चैतन्य, खरं स्वरूपाने अखंड असली तरी, रूपांतर, विकार अशा शब्दांनी वर्णन केली जाते, आणि ती स्वतःच्या शक्तीने ओळखली जाते. चैतन्याला स्वतःमध्ये जे काही अनुभवायला मिळतं, अखंड लीलारूप असलेलं, तेच अप्रकट प्रकाशाच्या जगात स्थापन होतं. ही चैतन्याची शक्ती, अवकाशापेक्षाही सूक्ष्म, सर्वत्र व्यापलेली, स्वाभाविकपणे स्वतःला ‘मी’ या भावाने ओळखते. स्वतःमध्ये, स्वतःसाठी आणि स्वतःद्वारे जे काही चमकतं, अगदी पाण्यासारखं, ‘मी’ या क्षुल्लक भावापासून जगाच्या शेवटापर्यंत, तेच ते पाहतं—हेच सत्य आहे.