संपूर्ण प्रलयाच्या त्या रिकाम्या, शून्य अवस्थेत फक्त तेच अस्तित्व शिल्लक राहते—तेथे आधार नाही, आधारलेले नाही, दृश्य नाही, ना कोणी पाहणारा आहे. विश्व नाही, ब्रह्मा हा सृष्टीकर्ता नाही, कुठेही हिरण्यगर्भ नाही; जग नाही, पृथ्वी नाही—सर्व काही पूर्ण शांततेत स्थिर आहे. फक्त ब्रह्मन् स्वतःमध्ये, स्वतःच्या स्वभावाने, निर्मळपणे आणि स्वच्छपणे प्रवाहित होते; जसे पाणी आपल्या गुणधर्मामुळे आपल्यातच फिरते, तसेच ब्रह्मन् आपल्यातच फिरते. हे सर्व असत्य भासते, परंतु येथे जणू काही खरे असल्याप्रमाणे अनुभवले जाते; अखेरीस, असत्य नष्ट होते, जसे स्वप्नातील मृत्यू. किंवा, त्याच्या अस्तित्वस्वरूपामुळे, हे खरेच खरे आहे—दुःखरहित, अखंड, अनादी आणि अनंत, जिथे केवळ ज्ञानच विशाल आहे. जसे आकाश स्वतः, सर्वश्रेष्ठ, प्राण्यांचा पहिला स्वामी, नेहमीच आपल्या स्वभावाने, समान रिक्ततेने फिरतो; त्याचे शरीर सूक्ष्म आहे, स्थूल नाही, म्हणून पृथ्वी इत्यादी अजून जन्मली नाहीत, तेव्हा अस्तित्वही नाही. म्हणून, जे काही दिसते—विश्व, अहंकार वगैरे—ते काहीच नाही; कारण ते अजन्म आहे, ते प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही, आणि जे आहे ते फक्त परब्रह्मच आहे. ते सर्वोच्च आकाशच प्राण्यांमध्ये जिवंत आणि चेतन आहे, जसे पाणी महासागराच्या स्थिर गर्भात हलते. चेतनेचे अंतर्गत कार्य जणू काही जाणते, असे भासते, पण ते आपल्या आकाशासारख्या स्वरूपाचा त्याग करत नाही; जसे स्वप्न आणि कल्पनेच्या पर्वतात दिसते. महान विश्वात्म्याचे शरीर, जे पृथ्वी व इतर पंचमहाभूतांपासून विरहित आहे, ते फक्त शुद्ध चेतना व आकाशाचे सूक्ष्म वाहन आहे. हे अविनाशी स्वप्नपर्वतासारखे आहे, किंवा स्थिर स्वप्नशहरासारखे आहे; त्याचे रूप मनाने जमवलेल्या सैन्यासारखे आहे, चेतनेच्या सर्जनशील क्रियेतून स्थापन झालेले. हे जमिनीवर न खोदलेल्या स्तंभांच्या समूहासारखे आहे; ब्रह्मन्-आकाशात आत्मा न खोदलेल्या मूर्तीप्रमाणे स्वतःच्या स्तंभावर उभा आहे. पहिला सृष्टीकर्ता, पूर्वी स्वयंभू म्हणून प्रसिद्ध, तो कोणत्याही आधीच्या कारणांशिवाय आहे, कारण त्याच्या स्वतःच्या कृतींचे आधीचे परिणाम नव्हतेच. महान प्रलयाच्या शेवटी, पहिले पूर्वज मुक्त होतात; मग त्यांच्यासाठी कोणतेच पूर्वकर्म उरलेले नसते. भिंतीसारख्या आत्म्याचा त्याग करावा लागतो, कारण तो दृश्य व अदृश्य दोन्ही आहे; आणि येथे ना दृश्य आहे, ना पाहणारा, ना सृष्टीकर्ता—सर्व काही प्रत्यक्षात तेच आहे. तोच सर्व वस्तूंचा प्रतिबिंब आहे; त्याच्यापासूनच जीवांची धारा प्रकट होते, जशी एकाच दिव्यापासून दिव्यांची माळ. कल्पना फक्त कल्पनेतूनच उत्पन्न होते, ती पृथ्वी वगैरे तत्त्वांपासून विरहित असली तरी, पृथ्वी असलेल्या सारखी भासते, जसे एका स्वप्नातून दुसरे स्वप्न जन्मते. याच प्रतिबिंबातून हे सर्व जीव प्रकट होतात; आणि जेव्हा सहाय्यक कारणे नसतात, तेव्हा ते फक्त तेच राहतात. सहाय्यक कारणे नसताना, कारण आणि परिणाम एकच असतात; म्हणून सृष्टीच्या भ्रांतीसाठी दुसरे कोणतेही मूळ नाही. ब्रह्मन् एकच आद्य आहे, ज्याचे रूप विश्वपुरुष आहे; आणि विश्वपुरुषापासूनच सृष्टी होते; म्हणून जीवांचा आकाशही तेच आहे, कारण पृथ्वी वगैरे तत्त्वे असत्य आहेत. जीवांची संख्या मर्यादित आहे का, की ती अनंत आहे? किंवा सर्व जीवांचा एकत्रित, पर्वतासारखा स्थिर, अनंत आत्मा आहे का? जसे पावसाच्या ढगातून प्रवाह, महासागरातून थेंब, किंवा तापलेल्या लोखंडातून ठिणग्या, तसे हे जीव का प्रकट होतात? म्हणून, हे वंदनीय, जीवांच्या या जाळ्याचे खरे स्वरूप मला सांग; मी बर्याच अंशी समजले आहे, पण कृपया स्पष्ट कर. प्रत्यक्षात फक्त एकच जीव आहे; मग बहुवचन कसे शक्य? तुझे विधान म्हणजे जणू सशाच्या शिंगाचा जन्म झाला व नंतर निघून गेला असे म्हणणे आहे. व्यक्तिगत जीव नाहीत, ना जीवांची अनेकता आहे, हे राघव; ना पर्वतासारखा एकच जीवांचा समूह आहे. 'जीव' या शब्दाशी निगडित सर्व कल्पना फक्त बांधणी आहेत; तुझी श्रद्धा अचल असावी की यापैकी एकही वस्तुतः अस्तित्वात नाही. फक्त शुद्ध चेतना, निर्मळ ब्रह्मन्, येथे सर्वत्र आहे; आणि आपल्या सर्वशक्तिमत्वाने, ते ज्या रूपात इच्छिते ते प्रकट करते. जसे वेल एकामागून एक फांद्या फुलवते, तसेच चेतना, प्रकट असो वा अप्रकट, त्या रूपात स्वतःला लगेच ओळखते. 'जीव', 'बुद्धी', 'क्रिया', 'गती', 'मन', 'द्वैत', 'अद्वैत'—हे सर्व स्वतःच्या अस्तित्वाचा अनुभव घेण्यासाठीच आहेत. जागरूकतेने, ते स्वतः ब्रह्मन् होते; अज्ञानाने, निरीक्षणाद्वारे नाश पावते, पण ते जागरूक होत नाही. जसे दिव्याच्या प्रकाशात अंधार नाहीसा होतो, पण त्याचे स्वरूप कळत नाही, तसे अज्ञानाचेही आहे. म्हणून, जीव हा ब्रह्मन् आहे—अखंड, अबाधित, सर्वशक्तिमान, अनादी, अनंत, आणि सर्वोच्च चेतनेच्या साररूपाचा आहे. त्याच्या सर्वव्यापकतेमुळे, त्यात कोणत्याही विभागाचा विचारच नसतो; जी कोणतीही कल्पना उद्भवते, ती फक्त तशीच अनुभवली जाते. म्हणून, हे ब्रह्मन्, एकाच जीवाच्या इच्छेने सर्व जगातील जीव स्वतंत्रपणे अस्तित्वात नाहीत, कारण महान आत्म्याची एकता आहे. तो महान आत्मा, जो ब्रह्मन् आहे, सर्व शक्तींच्या स्वरूपाचा आहे; तो येथे आपल्या इच्छेने, अखंड आणि अबाधितपणे वास करतो. या महान आत्म्याला जे काही हवे ते लगेच मिळते; पण जर इच्छा आधीच संपली, तर त्यातून द्वैत उत्पन्न होते. यानंतर, विभागलेल्या शक्तींमध्ये त्यांच्या स्वतःच्या क्रिया प्रक्षिप्त होतात; आणि या प्रक्रियेतूनच कृती घडते. त्या आद्य दिव्य शक्तीने, जो नियम प्रस्थापित होतो—त्याशिवाय दुसरे काहीही उद्भवत नाही; फक्त प्राथमिक इच्छाच प्रभावी असते. व्यक्तिगत जीव म्हणविण्यात येणाऱ्या शक्तीच्या बाबतीत, जी इच्छा फळ देते, ती केवळ प्राथमिक शक्तीच्या नियमाचे पालन केल्यानेच मिळते, अन्यथा नाही. जर प्राथमिक शक्तीचा नियम दृढपणे प्रस्थापित नसेल, तर शक्तीच्या उपस्थिती किंवा अनुपस्थितीमुळे इच्छित परिणाम कुठेही साध्य होत नाही.