या विश्वाची जी अद्भुत माया आहे, ती जरी पूर्णत्वास गेल्यासारखी दिसली, तरी प्रत्यक्षात काहीच साध्य झालेलं नाही, काहीच जन्मलेलं नाही किंवा पाहिलं गेलं नाही. त्या ब्रह्मरूप आकाशाचे स्वरूप नेहमीच शुद्ध, स्थिर आणि अचल असते; कल्पनेची जी ही नगरी आहे, ती अस्तित्वात असली तरी खरी नाही. हे अद्भुत दृश्य जणू आकाशात प्रकटले आहे—ते न निर्माण झालेले, नाकार रूप नसलेले, न केलेले, न अनुभवलेले, असत्य असूनही खरी असल्यासारखे भासत असते. या महाव्यवहारामध्ये, ब्रह्मा आणि इतर लोकांच्या मुक्तीनंतर, कुठलीही पूर्वस्मृती राहत नाही; त्या सर्वाचा कारण स्वतःस्फूर्त आत्म्यातच आहे. म्हणून, स्वतःस्फूर्त आत्म्याचे जे स्वरूप आहे, त्यातूनच ही स्मृती निर्माण होते; म्हणूनच प्रारंभहीन असा अनुभव पृथ्वी व इतर तत्त्वांसह असाच अस्तित्वात राहतो. जसे स्वप्नात अनुभवलेली पृथ्वी वगैरे जागे झाल्यावर दिसतात, तसेच हे जग नेहमीच शुद्ध आकाशस्वरूप म्हणून आठवले जाते. पाण्यात ज्या ठिकाणी आणि ज्या प्रकारे द्रवपणाचा गुण असतो, त्याचप्रमाणे सर्वोच्च आत्म्यात दुसरे कोणतेही निर्माण नाही. म्हणूनच ही सृष्टी जणू स्थापन झालेली आहे, हे प्रपंच प्रकट झाल्यासारखा वाटतो, पण प्रत्यक्षात तो केवळ आकाशस्वरूप आहे—खरं निर्माण कधीच झालेलं नाही. हे दृश्य जग शांत आहे, आकाशासारखे, अविभाज्य आणि गोंधळविरहित; त्याला आधार नाही, स्थान नाही, द्वैत नाही, एकत्वही नाही. अगदी जगाच्या जाणिवा निर्माण झाल्या तरी, प्रत्यक्षात काहीच जन्मत नाही; सर्वोच्च आकाश शुद्ध, स्पष्ट आणि अचलच राहते. पूर्ण विलयाच्या त्या शून्यात केवळ ‘ते’च उरते; तिथे आधार नाही, आधारलेले नाही, पाहणारा नाही, पाहिले जाणारेही नाही. ब्रह्मांड नाही, ब्रह्मा नाही, अंड नाही; पृथ्वी नाही, काहीच नाही—सर्व काही परम शांतीतच स्थित आहे. फक्त ब्रह्मच आपल्या शुद्ध, स्वच्छ रूपात, स्वतःमध्येच फिरते—जसे पाणी त्याच्या स्वभावामुळेच स्वतःमध्ये फिरते. हे खरे नसले तरी इथे जणू खरे असल्यासारखे भासते; शेवटी असत्य नष्ट होते, जसे स्वप्नात मृत्यू येतो. किंवा, त्याच्या अस्तित्वस्वरूपामुळे हे खरेच आहे—दुःखरहित, अविभाज्य, अनादि, अनंत, केवळ ज्ञानरूप विस्तार असलेले. जसे आकाश स्वतःच, सर्वोच्च, सर्वांचा प्रथम अधिपती, आपल्या स्वभावानेच समतेने फिरतो—त्याला स्थूल देह नाही, सूक्ष्म देह आहे; म्हणूनच पृथ्वी आणि इतर तत्त्वे न जन्मल्यावर अस्तित्वच राहत नाही. म्हणून, जे काही दिसते—हे जग, अहंकार वगैरे—ते काहीच नाही; कारण ते अजन्म आहे, प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही, आणि जे आहे ते फक्त सर्वोच्चच आहे. ते सर्वोच्च आकाशच सर्व प्राण्यांमध्ये चेतन असून जगते, जसे पाणी समुद्राच्या स्थिर गर्भात हलते. चैतन्याची अंतर्गत क्रिया जणू जाणते असं भासतं, पण ती आकाशासारखीच असते—जशी ती स्वप्न-कल्पनेच्या पर्वतात दिसते. महाविश्वात्म्याचा देह हा पृथ्वी वगैरे तत्त्वांशिवाय, केवळ सूक्ष्म, शुद्ध चैतन्य आणि आकाशरूप असतो. तो जणू स्वप्नातील अविनाशी पर्वतासारखा, स्थिर स्वप्ननगरीसारखा आहे; त्याची रचना मनाने उभी केलेल्या सैन्यासारखी, चैतन्याच्या सर्जनशीलतेने स्थापित केलेली. तो जणू जमिनीत खोल नसलेल्या खांबांच्या आणि त्यांच्या संततीच्या समूहासारखा आहे; ब्रह्माच्या आकाशात आत्मा न खणलेला, स्वतःच्या खांबावर उभ्या मूर्तीसारखा आहे. पूर्वी जो स्वतःस्फूर्त पहिला सर्जक होता, तोच प्रसिद्ध आहे; त्याला कोणतेही पूर्वीचे कारण नाही, कारण त्याच्या पूर्वीच्या कर्माचे परिणामच नव्हते. या महाप्रलयानंतर पहिल्या पूर्वजांना मुक्ती मिळते; मग त्यांच्यासाठी कोणते पूर्वकर्म राहिले असते? स्वतःची भिंतीसारखी असलेली ही आत्मा सोडावी लागते, कारण ती दृश्य आणि अदृश्य दोन्ही आहे; तिथे न पाहणारे आहे, न पाहिले जाणारे, न सर्जक—सर्व काही तेच आहे. तो सर्व वस्तूंचा प्रतिबिंब आहे; त्याच्यापासून प्राण्यांची प्रवाही धारा येते, जशी एका दिव्यापासून दिव्यांची मालिका प्रकट होते. कल्पना ही कल्पनेतूनच उत्पन्न होते, ती पृथ्वी वगैरे तत्त्वांशिवाय असते; तरीही पृथ्वी वगैरे असलेल्या प्रमाणेच ती दिसते—जशी एका स्वप्नातून दुसरे स्वप्न येते. याच प्रतिबिंबातून हे जीव प्रकट होतात; आणि जेव्हा सहाय्यक कारणे नसतात, तेव्हा ते केवळ तेच राहतात. सहाय्यक कारणांचा अभाव असता, कारण आणि परिणाम एकच असतात; म्हणून सृष्टीच्या मायेसाठी दुसरे कोणतेही मूळ कारण नाही. फक्त ब्रह्मच आद्य आहे, ज्याचे रूप विराटपुरुष आहे; आणि विराटपुरुषातून सृष्टी होते. म्हणून प्राण्यांचे आकाश तेच आहे, कारण पृथ्वी वगैरे तत्त्वे खरी नाहीत. ही प्राण्यांची संख्या मर्यादित आहे का, की ती अनंत आहे? की एकच अनंत आत्मा आहे, सर्व प्राण्यांचा समूह, पर्वतासारखा स्थिर? जसे ढगातून प्रवाह, समुद्रातून थेंब, किंवा तापलेल्या लोखंडातून ठिणग्या निघतात, तसे हे जीव का प्रकट होतात? म्हणून, हे वंदनीय, मला या जीवजालाचे खरे स्वरूप सांग; मी पुष्कळ समजलो आहे, पण तू ते स्पष्ट कर. खरंतर, एकच जीव आहे; बहुवचन कसे शक्य आहे? तुझं म्हणणं म्हणजे जणू सशाच्या शिंगाचा जन्म आणि मृत्यू झाला असं सांगणं. ना जीव आहे, ना जीवांची बहुलता आहे, हे राघवा; आणि पर्वतासारखा जीवांचा समूह असलेला एकच घटकही नाही. ‘जीव’ या संज्ञेशी संबंधित सर्व कल्पना केवळ मनाची रचना आहे; त्यापैकी एकही खरा नाही, ही तुझी श्रद्धा अढळ राहो. फक्त शुद्ध चैतन्य, निर्मल ब्रह्म सर्वत्र आहे; आणि आपल्या सर्वशक्तिमुळे, ते ज्या रूपात इच्छिते त्या रूपात प्रकट होते. जशी वेल एकामागून एक फुलते, तसेच चैतन्य, प्रकट किंवा अप्रकट, त्या स्वरूपात स्वतःला त्वरीत जाणते. ‘जीव’, ‘बुद्धी’, ‘क्रिया’, ‘चळवळ’, ‘मन’, ‘द्वैत’, ‘एकत्व’—या सगळ्या संज्ञा अनुभवाकडेच वळतात. म्हणून, ज्ञानाने ते स्वतः ब्रह्मच होते; अज्ञानाने, निरीक्षणाने नाश पावते, पण ते कधीच जाणिवेच्या स्वरूपात प्रकट होत नाही.