जिथे कुठे ते अस्तित्वात असते, तिथे ते जगाच्या अंकुराला मुक्त करते; जगाचे बीज पाच प्रकारचे आहे आणि हे पाचही प्रकार अविनाशी चैतन्याचे बीज आहेत. जसे बीज तसेच फळ, म्हणूनच हे संपूर्ण जग ब्रह्मस्वरूप आहे. सृष्टीच्या प्रारंभी या पाचांचा समूह या महान आकाशात प्रकट होतो. हे पाच, म्हणजेच चैतन्य, आकाश आणि इतर तत्त्वे, केवळ कल्पनेने निर्माण झालेली आहेत, प्रत्यक्षात ती खरी नाहीत; या कल्पनेमुळे इथे पसरलेले सर्व विस्तार पावते. ही सुद्धा, आकाशस्वरूप आणि संकल्परूप असल्यामुळे, खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नाही; जी स्वतःच अनिश्चित आहे, ती कधीही काही निश्चित करू शकत नाही. आकाश आणि संकल्प यांच्या स्वरूपाचे जे काही आहे, ते कसे खरे असू शकेल? पण जर हे पाच ब्रह्मरूप असतील, तर त्यांच्या ब्रह्मस्वभावामुळे—हे पाचही, पाचांच्या नियमानुसार परिपक्व होऊन, केवळ ब्रह्मच राहतात—तीच त्रैलोक्याची माया आहे. जशी सृष्टीच्या आरंभी चमकून प्रकट होते, तशीच ही पाचही प्रकृती प्रकट होते. त्याचप्रमाणे, प्रारंभातच, तीच तत्त्व पंचतत्त्वांच्या स्थितीत कारणरूप होते. म्हणून, प्रत्यक्षात काहीही जन्मत नाही, पण जग जन्मल्यासारखे भासते. जसे स्वप्नात किंवा कल्पनेत एक शहर दिसते, तशीच ही अवास्तव वस्तु खरी वाटते. ब्रह्माचे आकाश, बाह्य आकाश आणि जीवात्म्याचे आकाश—हे सर्व आपल्या आतच आहे. शुद्ध मनाचा जो जाणतो, त्याला कळते की पृथ्वी व इतर तत्त्वे प्रत्यक्षात कधीच प्रकट होत नाहीत; जीवात्म्याचे वर्णनही असंच केले आहे—ती आकाशस्वरूप आहे, पूर्वी सांगितल्याप्रमाणे. आता ऐक, ही आकाशासारखी आत्मा हे शरीर कसे प्राप्त करते: आत्म्याचे आकाश हेच प्रत्यक्ष आकाश आहे आणि ते सर्वोच्च विस्तारात अस्तित्वात असते. इथे, प्रकाशाचा एक कण स्वतःच विचार करतो—"मी हाच आहे"—स्वतःच्या चिंतनाने; तो स्वतःला उन्नत कल्पित करतो, जणू तो आत्म्याच्या आकाशात खऱ्या अर्थाने स्थिर झाला आहे. जे अवास्तव आहे तेच वास्तवाचा आकार घेतं, जशी केवळ कल्पनेने आकाशात चंद्र दिसतो; त्याचे चिंतन करून, तो स्वतः पाहणारा आणि पाहिलेले असा द्वैतभाव अनुभवतो—एकतेतून द्वैत निर्माण होते, जसे स्वप्नात किंवा मृत्यूच्या जाणिवेत. तो किंचित स्थिरता प्राप्त करतो आणि स्वतःला ताऱ्यासारखा अनुभवतो; ज्याप्रमाणे तो चिंतन करतो, त्याप्रमाणे अर्थ चैतन्याच्या स्वरूपातून प्रकट होतो. ही आत्मा नेहमीच आकाशस्वरूप आहे आणि ती विचार करते—"मी हाच आहे"; चैतन्यामुळे तिला व्यक्तिमत्वाची जाणीव होते, जशी स्वप्नात आपण प्रवासी होतो. तो ताऱ्यासारखा एक देह कल्पित करतो, ज्याला ध्यानदृश्य देह म्हणतात, आणि मग तो त्या अवस्थेतच राहतो, कारण मन ज्या वस्तूचे चिंतन करते त्याच स्वरूपात होते. जणू काही बाह्य गोष्टी सोडून, तो ताऱ्याच्या मध्यभागी अंतर्मुख होऊन चमकतो, तरीही तो बाहेरच आहे, जसे आरशात डोंगराचे प्रतिबिंब दिसते. जसे एखादे शरीर विहिरीत असू शकते किंवा बाहेर येऊ शकते, तसेच स्वप्न व कल्पनेतील जाणीव हे जाणते; त्याचप्रमाणे, जीवात्मा अणूच्या आतही स्वतःला अनुभवतो. आत्मा त्या कठीण, ताऱ्यासारख्या तत्त्वात वास करून, स्वतःच कार्य करतो; ही ज्ञानाची प्रवाहिका आहे, जी बुद्धी, मन इत्यादीचे रूप घेते. तिथून, ताऱ्यासारख्या आवरणात असलेले आत्म्याचे आकाश "मी पाहतो" या भावनेने विस्तारते, जणू आकाशात पाहण्यास हात पोचवत आहे. मग, दोन छिद्रांमधून, पुन्हा जे बाह्य म्हणवले जाईल ते प्रक्षिप्त होते; ज्याने तो पाहतो, त्याला पुढे डोळ्यांची जोडी म्हणतील. ज्याने तो स्पर्श करतो, त्याला त्वचा म्हणतात; ज्याने तो ऐकतो, त्याला श्रवण; ज्याने तो वास घेतो, त्याला नाक; असा तो स्वतःमध्येच स्वतःला अनुभवतो. जे चाखतो, त्याला पुढे जिभेचे नाव दिले जाईल; जे हलवतो, ते वायूचे कार्य, म्हणजे कर्मेंद्रियांचा समूह. सर्व रूपे, प्रकाश आणि मानसिक निर्मिती याप्रमाणे निर्माण होतात, हे चिंतन करून, सूक्ष्म देहधारी प्राणी आकाशात आकाशाच्या आतच राहतो. अशा प्रकारे, प्रकाशकणाच्या विस्ताराचे चिंतन करत, ब्रह्म स्वतः "जीव" या नावाने वावरतो—तो खरा नसला तरी वास्तवासारखा भासतो. अशा प्रकारे, "जीव" या शब्दाच्या अर्थाची कल्पना करून, तो सूक्ष्म देहाचे स्वरूप घेतो, मन-देह हे वस्त्र धारण करतो. स्वतःच्या कल्पनेने, तो विश्वांडात स्थित असलेले रूप पाहतो; काहींना ते पाण्यात आहे असे दिसते, काहींना ते विश्वस्वामीच्या रूपात दिसते. तो भविष्यातील विश्वाची प्रक्षिप्तता पाहतो आणि अनुभवतोसुद्धा, जशी स्वतःची प्रकृती मनाने कल्पित केली जाते, तशीच आत्म्याच्या गर्भगृहासारखी. तो आकाश, काल, क्रिया आणि पदार्थ यांची संकल्पना अनुभवतो; असे चिंतन करत, तो शब्दांचा निर्माता होतो, कल्पित शब्दांमध्ये गुंततो. हा सूक्ष्म देह, अवास्तव जगाच्या मायेने, केवळ अवास्तवतेतच वावरतो, जसे स्वप्नात आपण उडतो. म्हणूनच, प्रत्यक्षात न जन्मलेला असूनही, तो स्वतःच स्वयंभू, सूक्ष्म देहधारी, प्रभू, आदिपुरूष म्हणून प्रकटतो. ही माया, जी विश्वांडाच्या रूपात पूर्ण होते, तरी प्रत्यक्षात काहीही साध्य होत नाही, काहीच जन्मत नाही किंवा दिसत नाही. ते ब्रह्म-आकाश शुद्ध आकाशासारखेच शाश्वत राहते; ही कल्पनेची नगरी असूनही, ती खरी नाही. ही अद्भुत लीला आकाशात प्रकट झाली आहे—अजन्म, निराकार; ती न निर्माण केलेली, न अनुभवलेली, खरी नसूनही खरी वाटणारी. महाकल्पाच्या काळात, ब्रह्मा आणि इतरांच्या मुक्तीनंतर, पूर्वीची काहीच स्मृती राहत नाही; त्या सर्वाचा कारणस्वरूप स्वयंभू आहे. म्हणून, स्वयंभू कसा आहे, त्याप्रमाणेच त्यातून स्मृती निर्माण होते; अशीच आदिरहित अनुभूती, पृथ्वी व इतर तत्त्वांसह, अस्तित्वात असते. जसे स्वप्नात पृथ्वी व इतर तत्त्वांचा अनुभव येतो आणि जागे झाल्यावर ती दिसतात, तसेच हे जग नेहमीच शुद्ध आकाशस्वरूप म्हणून स्मरणात राहते. पाण्यात जशी ओल असते, तशीच, परब्रह्मरूप आत्म्यात दुसरी कुठलीही सृष्टी नसते. अशा प्रकारे, ही सृष्टी स्थापन होते आणि हे प्रपंच प्रकट राहतो; ज्याला विश्व म्हणतात, ते चमकतं, परंतु ते केवळ आकाशाचे स्वरूप आहे, प्रत्यक्ष सृष्टी नाही. म्हणून, हे दृश्य जग शांत, आकाशस्वरूप, विभागरहित, गोंधळरहित आहे; त्याला आधार नाही, स्थान नाही, द्वैत नाही, एकत्वही नाही. जरी जगाची जाणीव प्रकट झाली, तरी काहीच प्रत्यक्ष जन्मत नाही; ते सर्वोच्च आकाश रिकामे नाही, स्पष्ट आणि दृढ आहे.