ही कथा अत्यंत सूक्ष्म घटकांच्या गटापासून सुरू होते, जे प्रत्यक्षात चेतना आहे—स्वतःच्या संकल्पनेने बनलेले. जेव्हा जाणिवेचा क्षण येतो, तेव्हा ही चेतना, जरी स्वतः निराकार असली तरी, ती अनंत अणूंच्या समूहाला पाहते. सर्व जगांचे बीज हे पाच सूक्ष्म घटकच आहेत; त्याचा सर्वोच्च कारण म्हणजे चेतनेची परम शक्ती, जी आद्य आणि दूरस्थ आहे. त्यातून जे काही उत्पन्न होते, ते नेहमीच एकच, अजन्मा, मूल चेतना म्हणून अनुभवले जाते, आणि त्याच चेतनेतून जगाच्या महिमा उत्पन्न होतो. सर्वव्यापी, समान आणि स्थिर ब्रह्ममध्ये—जिथे आकाश, अग्नी, अंधार, सत्त्व किंवा अशा गोष्टींचा उद्भव होत नाही—आधी ‘वस्तुता’ ही कल्पना, विशिष्ट जाणिवेच्या पैलूच्या जागरूकतेतून उगम पावते; नंतर, चेतनेच्या शक्तीमुळे ‘मन्यता’ (माझं मन) ही भावना उत्पन्न होते. त्यानंतर, जाणिवेच्या पोषणामुळे ‘व्यक्तित्व’ ही कल्पना उत्पन्न होते, आणि नंतर, जाणीव केलेल्या गोष्टीशी विशेष ओळख झाल्यामुळे ‘अहंता’ (मीपणा) उत्पन्न होते. ‘अहंता’च्या रूपांतरणातून बुद्धीची कल्पना उगम पावते; हीच बुद्धी मन, इत्यादी, आणि सूक्ष्म घटक व त्यांच्या परिणामांसह युक्त असते. शून्यतेच्या अभावातून आणि इतर सूक्ष्म घटकांच्या विचारातून, घटकांचे विविध रूपे उत्पन्न होतात; अशा प्रकारे, जगाच्या उत्पत्तीचा हा महान जाळा दिसतो. अचानक, एकामागून एक, हे सर्व मोठ्या आकाशात आणि महान वनात, स्वप्नातील शहरासारखे, सतत उत्पन्न होते आणि नष्ट होते. हेच चेतनेपासून उत्पन्न झालेले बीज आहे—जगाच्या कुळ आणि समूहांचे; याचा पृथ्वी, पाणी, वायू किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीवर अवलंबूनपणा नाही. हे चेतनस्वरूप असून, पुढे पृथ्वी वगैरे उत्पन्न करेल; जसे स्वप्नातील शहर शुद्ध चेतनेपासून बनते, तसेच हेही. जिथे जिथे हे आहे, तिथे तिथे जगाचा अंकुर उत्पन्न होतो; जगाचा बीज पाचसूत्री आहे, आणि अविनाशी चेतना हेच पाचसूत्रीचे बीज आहे. जसे बीज, तसे फल; म्हणूनच, हे जग ब्रह्मस्वरूप आहे. सृष्टीच्या प्रारंभात, हे पाचसूत्री घटक महान आकाशात उत्पन्न होतात. चेतना, आकाश आणि घटकांनी बनलेले हे पाचसूत्री, कल्पनेनेच निर्माण झालेले आहे, प्रत्यक्षात नसते; यामुळे जे काही येथे विस्तारले आहे, त्यास विस्तार प्राप्त होतो. तेही, आकाश आणि कल्पनेच्या स्वरूपाचे असल्याने, खरे अस्तित्व नाही; जे स्वतःच स्थिर नाही, त्याने काहीही स्थापन होत नाही. आकाश आणि कल्पनेच्या स्वरूपाचे असलेले, कसे काय खरेपण प्राप्त करू शकेल? पण जर पाचसूत्री ब्रह्म असेल, तर त्याच्या ब्रह्मस्वरूपामुळे— हे पाचसूत्री, पाचांच्या नियमाने परिपक्व होऊन, ब्रह्मच आहे—तीन जगांची माया. सृष्टीच्या प्रारंभात जसे चमकते, तसेच हे पाचसूत्री उत्पन्न होते. प्रारंभात, हेच घटकांच्या अवस्थेत कारण बनते. म्हणून, प्रत्यक्षात काहीही जन्म घेत नाही, तरीही जग जन्म घेतल्यासारखे दिसते. स्वप्नातील किंवा कल्पनेतील शहरासारखे, असत्य वास्तवासारखे अनुभवले जाते. ब्रह्माचे आकाश, बाह्य आकाश आणि जीवात्म्याचे आकाश हे सर्व आपल्या आत आहेत. म्हणून, शुद्ध मनाचा जाणारा जाणतो की पृथ्वी आणि इतर घटक खरे उत्पन्न होत नाहीत; अशीच जीवात्म्याची व्याख्या, आकाशस्वरूप, पूर्वी सांगितली आहे. आता ऐका, आकाशासारखी जीवात्मा हे शरीर कसे प्राप्त करते: जीवात्म्याचे आकाश हेच आकाश आहे, आणि ते परम विस्तारात अस्तित्वात आहे. येथे, प्रकाशाचा एक कण स्वतः विचार करतो—‘मी हे आहे’—त्याच्या स्वतःच्या चिंतनाने; तो स्वतःला उन्नत कल्पित करतो, जणू आत्म्याच्या आकाशात खरे स्थापन झाल्यासारखे. जे असत्य आहे, ते वास्तवाचा रूप धारण करते, जसे फक्त विचाराने आकाशात चंद्र दिसतो; त्याचा विचार करून, तो निरीक्षक आणि निरीक्षणीय दोन्ही बनतो, एकतेतून द्वैत बनतो, स्वप्नात किंवा मृत्यूच्या जाणिवेत जसे. तो थोडासा ठोसपणा घेतो, मग स्वतःला तारा म्हणून अनुभवतो; त्याच्या चिंतनाच्या प्रकारानुसार, अर्थ चेतनस्वरूपातून उत्पन्न होतो. ही जीवात्मा नेहमीच आकाशस्वरूप आहे, आणि ती विचार करते—‘मी हे आहे’; तिच्या चेतनेमुळे, ती व्यक्तित्वाची भावना धारण करते, जसे तुम्ही स्वप्नात प्रवासी होता. तारा-स्वरूप कल्पना करून, ज्याला ‘चिंतन केलेले शरीर’ म्हणतात, ती त्या अवस्थेतच होते, कारण मन ज्या वस्तूचा अनुभव घेतो, त्याचे स्वरूप धारण करते. बाह्य गोष्टी सोडल्यासारखे वाटून, मग ताऱ्याच्या मध्यभागी, ती आतून चमकते, तरी बाहेरही राहते, जसे आरशात पर्वत प्रतिबिंबित होतो. जसे शरीर विहिरीत असू शकते किंवा बाहेर येऊ शकते, तसेच स्वप्न आणि कल्पनेतील जागरूकता हे जाणते; तसाच जीवात्मा अणूच्या आत अनुभवतो. जीवात्मा, त्या कठीण तारा-स्वरूप सारात, स्वतःच क्रियाशील असतो; हेच ज्ञानाचा प्रवाह आहे, बुद्धी, मन, इत्यादीच्या स्वरूपात. तिथून, तारा-स्वरूप आवरणातील जीवात्म्याचे आकाश ‘मी पाहतो’ या भावनेने विस्तारते, जणू आकाशात पाहायला हात पोहोचवतो. मग, दोन छिद्रांद्वारे, तो पुन्हा बाह्याचा प्रक्षेपण करतो; ज्याने तो पाहतो, त्याला पुढे ‘डोळे’ म्हणतात. ज्याने स्पर्श करतो, त्याला ‘त्वचा’; ज्याने ऐकतो, त्याला ‘श्रवण’; ज्याने वास घेतो, त्याला ‘नाक’ म्हणतात; अशा प्रकारे, तो स्वतःला स्वतःमध्ये अनुभवतो. जे स्वाद घेते, त्याला पुढे ‘जीभ’ म्हणतात; जे हलते, ते वायूचे कार्य, कर्मेंद्रियांचा समूह आहे. सर्व रूपे, प्रकाश, आणि मानसिक निर्मिती अशा प्रकारे उत्पन्न होते, हे चिंतन करून, सूक्ष्म शरीराचा जीवात्मा आकाशात आकाशातच राहतो. या प्रकारे, प्रकाशकणाच्या विस्ताराचे चिंतन करून, ब्रह्म जीवात्मा म्हणून अस्तित्वात राहतो—असत्य असूनही वास्तवासारखा दिसतो. तो, ‘जीव’ या शब्दाचा अर्थ कल्पनेत गुंतून, सूक्ष्म शरीराचे स्वरूप धारण करतो, मन-शरीर हे त्याचे वस्त्र बनते. त्याच्या स्वतःच्या कल्पनेने, तो ब्रह्मांडाच्या अंड्यात स्थित रूप अनुभवतो; काहींना ते पाण्यात दिसते, काहींना ते विश्वाच्या अधिपतीच्या रूपात दिसते. तो भविष्यातील ब्रह्मांडाचा प्रक्षेपण पाहतो आणि अनुभवतो, जसे मनाने स्वतःचे स्वरूप कल्पित केले जाते, आत्म्याच्या गर्भगृहासारखे. तो आकाश, काळ, क्रिया, आणि पदार्थ यांच्या कल्पना अनुभवतो; असे चिंतन करून, तो शब्दांचा निर्माता बनतो, कल्पित शब्दांमध्ये बांधला जातो. हे सूक्ष्म शरीर, असत्य जगाच्या मायेतील भ्रमात, फक्त असत्यातच फिरते, जसे स्वप्नात उडतो. अशा प्रकारे, प्रत्यक्षात उत्पन्न न होता, तो स्वतःच स्वतःजन्मा, सूक्ष्म-शरीरस्वरूप, स्वामी, आणि आद्य उत्पत्तीकार म्हणून दिसतो.