सूर्य आणि इतर प्रकाशमान ग्रहांच्या विस्तारातून, एक बीज निर्माण होते—जणू प्रकाशाच्या शाखांनी भरलेले झाड. या बीजातून, विविध स्वरूपात जग विस्तारते. चार प्रकारच्या समूहाच्या अस्तित्वातून, जणू सत्य आणि असत्य यांच्यातून, त्या समूहाचा स्वाद हा सूक्ष्म रसतत्त्व म्हणून ओळखला जातो. रसाच्या झाडाचे बीज, भविष्यातील जलाच्या खेळाचा सार आहे; परस्पर स्वाद घेण्याच्या प्रक्रियेतून, जग विस्तारते. सुगंधाची कल्पना, ही केवळ मनाची कल्पना आहे; कल्पनाच सूक्ष्म गंधतत्त्व आणि त्याचे गुण प्रदान करते. बीजातून, भविष्यातील विश्वगोलाचा सामर्थ्य म्हणून, रूपांचे झाड निर्माण होते; सार्वत्रिक अधिष्ठानातून, संसाराचा चक्र विस्तारते. सूक्ष्म तत्त्वे, जेव्हा चैतन्याने कल्पित केली जातात, ते सतत एकमेकांमध्ये बदलतात, जसे पाण्याचा स्वरूप बदलतो. या मिश्र आणि वेगळ्या तत्त्वांना पुन्हा शुद्ध स्वरूपात शोधता येत नाही, जोपर्यंत पूर्ण विलयन होत नाही. आकाशाच्या विस्तारात, ते केवळ शुद्ध चैतन्य म्हणून अस्तित्वात असतात, जणू एका बीजातून उगवलेल्या वटवृक्षाच्या घड्या. ते प्रकट होण्याच्या प्रक्रियेचे साक्षीदार असतात, शेकडो शाखांमध्ये विस्तारतात, आत सूक्ष्म कणांसारखे राहतात, आणि एका क्षणात युगासारखे विशाल होतात. ते बदलांच्या स्वरूपात फिरतात, काही मात्र अपरिवर्तित राहतात; चैतन्याने जाणलेली सर्व तत्त्वे एका क्षणात संकुचित होतात. या सूक्ष्म तत्त्वांचा समूह, प्रत्यक्षात, चैतन्यच आहे—त्याच्या स्वतःच्या संकल्पातून निर्माण झालेला. ज्ञानाच्या क्षणी, हे असंख्य कणांचे दर्शन घेते, जरी स्वतः निराकार आहे. सर्व विश्वात बीज म्हणून केवळ हे पाचसूत्री सूक्ष्म तत्त्व आहे; त्याचा सर्वोच्च कारण म्हणजे transcendent चैतन्यशक्ती—प्राथमिक आणि दूरस्थ. त्यातून जे काही उत्पन्न होते, ते नेहमी एकच, अजन्मा, मूळ चैतन्य म्हणून अनुभवले जाते, आणि त्यातूनच जगाचा वैभव प्रकट होते. सर्वव्यापी, सम आणि शांत ब्रह्ममध्ये, जिथे आकाश, अग्नी, अंधकार, सत्त्व किंवा अन्य काही उत्पन्न होत नाही, तिथे प्रथम, ज्ञानाच्या विशिष्ट स्वरूपातून 'वस्तुता'ची कल्पना उत्पन्न होते; नंतर, चैतन्याच्या शक्तीतून 'मनपण'ची भावना निर्माण होते. त्यानंतर, ज्ञात वस्तूच्या पोषणामुळे 'व्यक्तित्व'ाची कल्पना निर्माण होते; मग, ज्ञात वस्तूशी एकरूप झाल्याने 'अहंता'ची भावना उत्पन्न होते. त्यातून 'बुद्धी'ची कल्पना, 'अहंता'च्या बदलातून, निर्माण होते; हिच बुद्धी मन, इत्यादी, सूक्ष्म तत्त्वे आणि त्यांच्या परिणामांनी युक्त असते. शून्यता नसल्यामुळे आणि इतर सूक्ष्म तत्त्वांच्या चिंतनामुळे, तत्त्वांचे स्वरूप प्रकट होते; अशा प्रकारे, जगाचा मूळ—महाजंगल—दिसतो. अचानक, एकामागोमाग एक, हे प्रकट होते—जणू स्वप्नातील शहर—आकाश आणि महान जंगलात पुन्हा-पुन्हा उत्पन्न आणि नष्ट होते. हेच बीज, चैतन्यापासून जन्मलेले, जगातील वनराई आणि झुंडीचे बीज आहे; ते माती, पाणी, वायू किंवा अन्य कोणत्याही गोष्टीवर अवलंबून नाही. हे, चैतन्याच्या स्वरूपाचे असल्याने, पुढे पृथ्वी वगैरे निर्माण करेल; जसे स्वप्नातील शहर केवळ शुद्ध चैतन्यापासून बनते, तसेच हेही. जिथे हे आहे, तिथे जगाचा अंकुर फूटतो; जगाचे बीज पाचसूत्री आहे, आणि अविनाशी चैतन्य हे पाचसूत्री बीजाचे बीज आहे. बीज कसे आहे, तसाच फळ; म्हणून, जगाचे स्वरूप ब्रह्म आहे. सृष्टीच्या प्रारंभात, हे पाचसूत्री समूह महान आकाशात उत्पन्न होते. चैतन्य, आकाश आणि तत्त्वांनी बनलेले हे पाचसूत्री, कल्पित आहे, प्रत्यक्ष नाही; त्यामुळे, जे काही येथे विस्तारते, ते विस्तार प्राप्त करते. तेही, आकाश आणि कल्पनेच्या स्वरूपाचे असल्याने, खरे अस्तित्वात नाही; जे स्वतः स्थिर नाही, त्यातून काहीही स्थिर होत नाही. आकाश आणि कल्पनेच्या स्वरूपाचे असलेले कसे खरे ठरू शकते? पण पाचसूत्री जर ब्रह्म असेल, तर त्याच्या ब्रह्मस्वरूपामुळे—पाचसूत्री, पाच नियमांनी परिपक्व होऊन, ब्रह्मच आहे—तीन जगांची माया. सृष्टीच्या प्रारंभात जसे चमकते, तसेच हे पाचसूत्री उत्पन्न होते. त्याचप्रमाणे, प्रारंभातच, ते तत्त्वांच्या अवस्थेत कारण बनते. म्हणून, काहीही प्रत्यक्ष जन्मत नाही, तरी जग जणू जन्मलेले दिसते. जसे स्वप्न किंवा कल्पनेतील शहर, तसेच असत्य प्रत्यक्षात सत्य म्हणून अनुभवले जाते. ब्रह्माचा आकाश, बाह्य आकाश, आणि जीवाचा आकाश—सर्व आपल्या आतच आहेत. शुद्ध मनाचा मनुष्य जाणतो की, पृथ्वी आणि इतर तत्त्वे प्रत्यक्षात उत्पन्न होत नाहीत; अशाच प्रकारे, जीवाचा वर्णन—म्हणजेच, आकाशाचा सार—पूर्वी सांगितला आहे. आता ऐका, आकाशासारखा जीव हे शरीर कसे प्राप्त करतो: जीव-आकाश स्वतः आकाश आहे, आणि तो सर्वोच्च विस्तारात आहे. येथे, प्रकाशाचा कण 'मी हे आहे' अशी कल्पना करतो; तो स्वतःच्या चिंतनातून स्वतःला उंचावलेले मानतो, जणू आत्म्याच्या आकाशात स्थिर आहे. असत्य, सत्याचा स्वरूप धारण करते, जसे केवळ विचाराने चंद्र आकाशात दिसतो; त्याच्या चिंतनाने, तो निरीक्षक आणि निरीक्षणीय राहतो, एकत्वातून द्वैत बनतो, जसे स्वप्नात किंवा मृत्यूच्या जाणिवेत. तो थोडेसे ठोस स्वरूप घेतो, मग स्वतःला तारा म्हणून पाहतो; त्याच्या चिंतनाच्या प्रकारानुसार, अर्थ चैतन्याच्या स्वरूपातून उत्पन्न होतो. हा जीव नेहमी आकाशच आहे, आणि 'मी हे आहे' असे विचारतो; त्याच्या चैतन्यामुळे, तो व्यक्तित्वाची भावना धारण करतो, जसे तुम्ही स्वप्नात प्रवासी होता. तारा-सदृश स्वरूपाची कल्पना करून, ज्याला 'कल्पित शरीर' म्हणतात, तो त्या अवस्थेतच राहतो, कारण मन पाहिलेल्या वस्तूच्या स्वरूप धारण करते. बाह्य वस्तूला जणू सोडून, ताऱ्याच्या गाभ्यात, तो आतून चमकतो, तरी बाहेरच राहतो, जणू आरशात पर्वत प्रतिबिंबित होतो. जसे एखादे शरीर विहिरीत असू शकते किंवा बाहेर येऊ शकते, तसेच स्वप्न आणि कल्पनेतील जाणिवा हे जाणतात; तद्वत, जीव सूक्ष्म कणातही अनुभवतो. जीव, कठीण तारा-सदृश सारात राहून, स्वतःच कार्य करतो; हेच ज्ञानाचा प्रवाह, बुद्धी, मन, इत्यादी स्वरूप धारण करतो. तिथून, तारा-सदृश आवरणात असलेला जीवाचा आकाश, 'मी निरीक्षण करतो' या भावनेने विस्तारतो, जणू आकाशात पाहण्यासाठी पुढे जातो. मग, दोन छिद्रांद्वारे, तो पुन्हा बाह्य वस्तू प्रक्षिप्त करतो; ज्याने तो पाहतो, त्याला पुढे 'डोळ्यांची जोडी' असे नाव दिले जाईल. अशा प्रकारे, सूक्ष्म तत्त्वांच्या उत्पत्तीपासून, चैतन्याच्या अद्वैत विस्तारात, जगाचा विविध स्वरूपात विस्तार आणि अनुभूती होते. हे सर्व, शेवटी, ब्रह्मच आहे—जगाचा बीज, तत्त्वांचा खेळ, आणि सर्व अनुभवांचा आधार.