मुनिवरांनी रामाला विचारले, “हे राम, या विश्वाची निर्मिती कशी झाली, हे समजावून सांगतो, तू एकाग्रचित्ताने ऐक. ज्या वस्तूंचा जन्मच झाला नाही, अशा जडतेपासून पृथ्वीसारख्या जड वस्तू कशा निर्माण होतील? जसे सूर्यप्रकाशामुळे सावली निर्माण होते, तसे हे अशक्य आहे. कारण जिथे कारणच नाही, तिथे परिणाम कसा निर्माण होईल? जे काही कारण आहे, तेच प्रत्यक्षात आहे आणि कायम राहते. जे काही अजन्म, अव्यक्त दिसते, ते केवळ चैतन्याचा प्रकाश आहे. जसे स्वप्नात दिसणारे जग फक्त चैतन्याच्या प्रकाशामुळेच भासते, तसेच हे सर्व आहे. अंतर्गत चैतन्याचा हा प्रकाश स्वप्नातील मायाजालासारखा आहे. सृष्टीच्या प्रारंभात, ब्रह्मरूपात, हे विश्व जणू तसंच पसरलेलं आहे. जे काही आपण पाहतो, ते खरे तर आत्म्यातच स्थित आहे. हे विश्व कधीही उदयास येत नाही किंवा अस्तास जात नाही. जशी पाण्याला ओल, वाऱ्याला गती, आणि प्रकाशाला तेज असते, तशीच ब्रह्मच या तिन्ही लोकांचा सार आहे. जसे स्वप्नात आपल्याला एखादे शहर किंवा देवता दिसते, तसे हे विश्वही आत्म्याच्याच प्रकाशात भासतं, पण ते आपलंच स्वरूप आहे, परमात्म्यात एकरूप. पण मग, हे ब्रह्मन्, हे दृश्यमान विश्व खरं आहे, अशी दृढ समजूत कशी निर्माण होते? हे तर स्वप्नातील अनुभवाप्रमाणे असत्य आहे. जेव्हा दृश्य अस्तित्वात असते, तेव्हा द्रष्टाही असतो; आणि द्रष्टा असला की दृश्य असते. या दोघांच्या अस्तित्वामुळे बंधन येते; त्यातील एकही नष्ट झाला की मुक्ती मिळते. जोपर्यंत मन एखाद्या वस्तूला पूर्णपणे सोडत नाही, आणि ती वस्तू अशक्य वाटत नाही, तोपर्यंत द्रष्ट्याच्या मनात 'मी पाहतो' ही भावना संपत नाही; त्यामुळे मुक्ती मिळू शकत नाही. जर वस्तू प्रथम निर्माण झाली आणि नंतर नष्ट झाली, तरी त्या वस्तूच्या स्मरणामुळे बंधनाचा निरर्थक आठवणरूपी स्वरूप संपत नाही. जिथे जिथे मन स्थिरावते, जसे आरशात आपला प्रतिबिंब दिसतो, तशीच सृष्टीची स्मृती निर्माण होते. प्रारंभात हे दृश्य विश्व निर्माण होत नाही; जर ते स्वतः अस्तित्वात नसले, तर द्रष्टा आणि दृश्य यांचा भासही नाहीसा होतो आणि त्यामुळे मुक्ती प्राप्त होते. म्हणून, हे आत्मज्ञानात श्रेष्ठ, तर्काने माझ्या मनातील अशक्य मुक्तीची कल्पना दूर करा आणि हे दृश्य विश्व पूर्णपणे अशक्य आहे, हे मला समजावून सांगा. जसे ही सृष्टी, निर्माण असूनही, प्रत्यक्षात असत्य आहे, तसेच मी तुला हे विस्ताराने सांगतो, हे राम. जोपर्यंत हे निर्णायक शिक्षण स्पष्टपणे सांगितले जात नाही, तोपर्यंत तुझ्या हृदयातील शंका निवळणार नाहीत, जसे तळ्यातील गाळ सहजपणे खाली बसत नाही. जेव्हा तुला या विश्वनिर्मितीच्या भ्रमाचा पूर्णपणे अभाव जाणवेल, तेव्हा तू एकाग्र समाधीत स्थित राहून जगात वावरशील. अस्तित्व-नास्तित्व, स्वीकार-त्याग, स्थूल-सूक्ष्म, चल-अचल या सर्व भास तुला भिडतील, पण जसे बाण पर्वताला भेदू शकत नाहीत, तसे हे तुला स्पर्शही करणार नाहीत. प्रत्यक्षात फक्त एकच आत्मा आहे, दुसरे काहीही नाही, अगदी कल्पनेतसुद्धा नाही. हे राघव, हे विश्व कसे भासते, ते मी तुला सांगतो. म्हणून, हे प्रिय, तो महान आत्माच सर्व काही प्रकट करतो; तोच ज्ञान, विचार, मनाचा आधार आहे, आणि तोच सर्व रूपात प्रकट होतो आणि अदृश्यही होतो. त्या सर्वोच्च, शांत, निर्मल अवस्थेतून हे विश्व कसे निर्माण झाले, ते मी तुला सांगतो, हे नीट समजून घे. जसे गाढ झोपेत स्वप्न दिसते, तसेच केवळ ब्रह्मच सृष्टीरूपाने प्रकट होते; प्रत्यक्षात सर्व एकच आहे आणि शांत आहे—आता त्यातील क्रम ऐक. त्या अनंत, स्वयंप्रकाश रूपातील निर्मळ चैतन्याचा केवळ अस्तित्वभाव आहे, जो अखंड आहे. त्या आत्म्यात, जणू काही काहीतरी जाणिवेचे विषय झाले, असे भासते, जरी प्रत्यक्षात काहीही पकडले जात नाही; हा चैतन्याच्या हालचालीचा सूचक आहे, अतिसूक्ष्म जाणिवेचा संकेत आहे. भविष्यातील वस्तूंच्या कल्पनेमुळे त्याला किंचित संकल्परूप प्राप्त होते; ते आकाशाहूनही सूक्ष्म, निर्मळ आणि सर्व उगवणाऱ्या गोष्टींचे प्रकटीकरण करणारे आहे. त्यातून, ते सर्वोच्च अस्तित्व, अस्तित्वाच्या पलीकडे जाऊन, चैतन्याकडे वळते; त्यामुळे ते जाणिवेसाठी योग्य होते, जणू थोडेसे पकडता येते. मग ती सघन जाणिव 'भावी जीव' इत्यादी नावांनी ओळखली जाते; ही आत्म्याचीच कल्पना आहे, जी त्या सर्वोच्च अवस्थेतून खाली उतरते. जेव्हा ती केवळ स्वतःच्या एकत्वाच्या भावनेत स्थित होते, प्रकट होण्यासाठी तयार होते, तेव्हा वस्तुस्थितीनुसार हे सूक्ष्म देह त्यातच वास करतात. त्यानंतर लगेचच, आकाशरूपी रिक्तता प्रकट होते; तीच ध्वनीसारख्या गुणांची बीज आहे आणि भविष्यातील नामरूप वस्तूंची निर्मिती करणार आहे. मग 'मी' अशी भावना आणि काल यांचा उदय होतो; हेच विश्वरूपी वृक्षाच्या पोषणासाठी आणि भावी नामरूप वस्तूंसाठी मुख्य बीज आहेत. त्या सर्वोच्च शक्तीने, जी केवळ आत्मजाणीव आहे, हे जाळे निर्माण होते, जे खरे तर असत्य आहे, पण प्रत्यक्षात खरे वाटते आणि प्रकाशमान होते. अशा प्रकारची ही चैतन्यशक्ती संकल्पवृक्षाचे बीज आहे; आणि तिथे अहंभावाचा सार वाऱ्यासारखा हालचाल करतो. अहंभावयुक्त चैतन्य, आकाशातील सूक्ष्म ध्वनीत ध्यान करून, हळूहळू स्वतःच अधिक सघन होते आणि सूक्ष्म आकाशतत्त्वाची निर्मिती करते. जे वस्तू व्हायचे आहे, तेच असंख्य ध्वनींच्या वृक्षाचे बीज आहे; तेच शब्द, वाक्य, छंद, वेदगट यांच्या विपुलतेने रूपांतरित होते. त्यातूनच, या विश्वाची सर्व कीर्ती ध्वनीरूपात प्रकट होते; आणि असंख्य ध्वनींनी निर्माण झालेल्या वस्तूंच्या बदलामुळे ती सर्वत्र पसरते. हे चैतन्य आणि त्याच्याबरोबरची मंडळी 'जीव' या नावाने ओळखली जाते; ध्वनीच्या भविष्यातील वस्तूंच्या जाळ्यातून, तेच पंचमहाभूतांच्या वृक्षाचे बीज आहे. चौदा प्रकारच्या जीव, आकाशात गुंतलेले, मग विश्वाच्या गर्भात विविध यंत्रणा म्हणून पसरतात. अजून नामरूपाचा सार प्राप्त न केलेले चैतन्य, जीवनरूपात प्रकट होते; तेच चैतन्य स्पर्शाच्या भावनेमुळे क्षणार्धात स्पर्शरूपी सूक्ष्म तत्त्व बनते. वायुतत्त्वाचा विस्तार हा स्पर्शरूपी एकमेव फांदी असलेल्या वृक्षाचे बीज आहे; याच्यामुळे सर्व जीवांच्या क्रियाशीलतेचा स्पंदन विस्तारतो. जिथे जिथे चैतन्य आपल्या लीलायुक्त प्रकाशातून अनुभवाने प्रकट होते, तिथेच ते तेजरूपी सूक्ष्म तत्त्व बनते, जे भविष्यातील नामांचा अर्थ निर्माण करते. असा हा विश्वनिर्मितीचा गूढ प्रवास, रामाला मुनिवरांनी प्रेमपूर्वक आणि साक्षेपीने सांगितला—सर्व काही केवळ चैतन्याचेच अद्वितीय लीला आहे.