एकदा, योगवासिष्ठाच्या दिव्य संवादात, विश्वाच्या अस्तित्वाबद्दल गूढ आणि खोल विचार मांडले गेले. विश्व हे जणू आकाशात वटवृक्ष उगवला आहे, आणि तोही एका वंध्येच्या पुत्राने लावलेला—जसे तो वृक्ष केवळ कल्पनेतच असतो, तसेच या जगाचे अस्तित्वही केवळ कल्पना आहे; त्याला जन्म नाही, नाश नाही. फुलांच्या गंधमय केसांनी वाऱ्याची वेणी घालण्याचा प्रयत्न करा—जसे हे अशक्य आहे, तसेच या विश्वाचे अस्तित्वही निरर्थक आहे. जसे सुवर्णाच्या कड्याला आपण स्पष्टपणे पाहतो, पण त्या कड्याच्या स्वरूपाला सुवर्णापासून वेगळे अस्तित्व नाही, तसेच या विश्वाचे "विश्वपण" हे परब्रह्मातच विलीन असते. जसे आकाशात वेगळे रिकामेपण नसते, तसेच ब्रह्मरामध्ये "विश्वपण" म्हणून काहीही खरे अस्तित्व नाही—even जर कोणी त्याला पाहत असेल तरी. जसे काळ्या रंगाचा उगम काळ्या रंगापासून होत नाही, किंवा बर्फाचा गारवा बर्फापासून वेगळा नसतो, तसेच सत्याने पाहिले तर, सर्वोच्च अवस्थेत हे विश्व अस्तित्वातच नाही. जसे चंद्राचा गारवा चंद्रापासून वेगळा नसतो, तसेच सृष्टी ब्रह्मरामधून वेगळी नाही. जसे मृगजळात पाणी नसते किंवा दुसऱ्या चंद्रात चंद्रप्रकाश नसतो, तसेच हे विश्व, स्वतःला जरी प्रकट करत असले, तरी शुद्ध आत्म्यात खरेच अस्तित्वात नाही. चैतन्याच्या प्रकाशात, जणू तोच आत्म्याचा डोळा होऊन, चैतन्याच्या आकाशात चमकत असतो; त्या शुद्ध जागेत, ज्याला आपण "विश्व" म्हणतो, तो प्रकाश मोत्यांच्या माळेसारखा दिसतो. या चैतन्याच्या आकाशात जे काही चैतन्य म्हणून चमकतं, ते स्वतःच्या स्वरूपाने स्वतःला जाणतं आणि त्यालाच "विश्व" म्हणतात. जे काही प्रारंभाला नव्हते, कारण त्याचा हेतुच नव्हता, ते आत्ताही नाही; मग अशा गोष्टीचा नाश कसा होईल? ज्या गोष्टीला जन्मच नाही, तिच्यापासून जड वस्तू कशा निर्माण होतील? जसे सूर्यप्रकाशापासून सावली निर्माण होते, तसा हा संबंध आहे. जिथे हेतुच नाही, तिथे परिणाम कधीच झालेला नाही; कारण फक्त हेतुच अस्तित्वात असतो आणि तोच स्थिर राहतो. जे काही अजन्म आहे, ते केवळ चैतन्याचं तेज आहे; जसे स्वप्नात दिसणारे जग, तेही चैतन्याचा प्रकाशच आहे. म्हणून, अंतर्गत चैतन्याचा प्रकाश हा स्वप्नातील जगाच्या भ्रमासारखा आहे; सृष्टीच्या प्रारंभाला, ब्रह्मरामध्ये, हे विश्व जसे विस्तारलेले दिसते, ते फक्त चमक आहे. जे काही येथे दिसते, ते खरेतर आत्म्यातच स्थिर असते; विश्व कधीही उदयास येत नाही किंवा अस्तास जात नाही. जसे पाण्याला ओल, वाऱ्याला गती, आणि प्रकाशाला तेज असते, तसेच ब्रह्मरामध्येच तीनही जगांचे सार आहे. जसे स्वप्नात एक नगरी किंवा एखादा देवता दिसते, तसेच हे विश्व प्रकट होते, पण ते खरेतर आपल्या आत्म्यात, परमात्म्यातच आहे. यावर प्रश्न उपस्थित होतो—हे ब्रह्मन्, मग या दृढ वास्तवाच्या भावनेचे स्पष्टीकरण कसे करावे? हे दृश्य जग जसे स्वप्नातील असत्य अनुभवाप्रमाणे उदयास आले आहे. जिथे दृश्य आहे, तिथे द्रष्टा असतो; जिथे द्रष्टा आहे, तिथे दृश्य असते. या दोघांच्या अस्तित्वामुळे बंधन निर्माण होते; त्यापैकी एक नाहीसा झाला की, मुक्ती मिळते. जोपर्यंत वस्तू अशक्य नाही आणि मन तिला सोडत नाही, तोपर्यंत द्रष्ट्याच्या मनात अदृश्यतेची अवस्था येत नाही, आणि त्यामुळे मुक्तीही मिळत नाही. जर वस्तू प्रथम निर्माण झाली आणि नंतर नष्ट झाली, तर त्या वस्तूची आठवण राहते, आणि ती आठवणच बंधनाला टिकवून ठेवते. मन जिथे स्थिर होते, जसे आरशात आपले प्रतिबिंब दिसते, तसेच एक प्रतिबिंब निर्माण होते; हीच सृष्टीची स्मृती आहे. प्रारंभाला दृश्य विश्व निर्माण होत नाही; जर ते स्वतः अस्तित्वात नसेल, तर द्रष्टा आणि दृश्य या भ्रमेच्या अभावामुळे मुक्ती प्राप्त होते. म्हणून, हे आत्मज्ञानात श्रेष्ठ असलेल्या, तर्काने माझ्या मनातील अशक्य मुक्तीची कल्पना दूर करा आणि या दृश्य विश्वाच्या अशक्यतेचे स्पष्टीकरण द्या. जसे हे विश्व, सृष्टी असूनही, असत्य आहे, तसेच, हे राम, मी तुला याचे विवेचन विस्ताराने करतो. जोपर्यंत हे स्पष्टपणे निर्णायक शब्दांनी सांगितले जात नाही, तोपर्यंत तुझ्या अंतःकरणातील धूळ निवळणार नाही, जसे तलावातील गाळ सहज खाली बसत नाही. जेव्हा तुला या विश्वसृष्टीच्या भ्रमेचे पूर्णपणे अस्तित्व नाही हे उमगेल, तेव्हा तू ध्यानाच्या एकाग्रतेत जगात वावरशील. अस्तित्व-नास्तित्व, धरून ठेवणे-सोडून देणे, स्थूल-सूक्ष्म, स्थिर-चंचल अशा सर्व अनुभूती तुझ्यावर येतील, पण त्या तुला छेदू शकणार नाहीत—जसे बाण पर्वताला छेदू शकत नाहीत. येथे एकच आत्मा आहे; दुसरे कोणीही नाही, जरी कल्पनेतही. हे राघव, मी तुला या विश्वाचा उगम कसा आहे ते सांगतो. म्हणून, हे प्रिय, तो महान आत्माच सर्व वस्तू प्रकट करतो; तोच ज्ञान, विचार आणि मनाचा अधिष्ठान आहे, आणि तोच सर्व रूपांत प्रकट होतो आणि लय पावतो. त्या सर्वोच्च, शांत, आणि अतीशुद्ध अवस्थेतून, हे राम, तुझ्या श्रेष्ठ बुद्धीने ऐक, हे विश्व कसे निर्माण झाले. जसे गाढ झोपेत स्वप्न दिसते, तसेच ब्रह्मरामध्येच सृष्टीचे तेज प्रकट होते; सर्व एक आहे, शांत आहे—आता त्याचा क्रम ऐक. त्या अनंत, स्वप्रकाशित तत्त्वात, त्या शुद्ध चैतन्यरत्नात, त्याच्या स्वभावाने एक अखंड अस्तित्व आहे. त्या आत्म्यात, जणू काहीतरी जाणण्यासारखे दिसते, जरी काहीही प्रत्यक्ष हातात येत नाही; हीच सूक्ष्म जाणिवेची हालचाल आहे, सूक्ष्म ज्ञानाची खूण आहे. भविष्यातील वस्तूंच्या कल्पित रचनांमुळे, ते हलकेसे संकल्परूप घेतं; हे आकाशाहूनही सूक्ष्म, शुद्ध, आणि भविष्यातील सर्व प्रकट करणारे आहे. त्यातूनच, ते सर्वोच्च अस्तित्व, "अस्तित्वाहूनही पुढे," चैतन्याकडे वळते; त्यामुळे ते थोडेसे जाणता येते. यानंतर, घन चैतन्यामुळे, त्याला भविष्यातील जीव, इतर नावं प्राप्त होतात; ही आत्म्याचीच स्वतःची संकल्पना आहे, सर्वोच्च अवस्थेतून खाली येताना. जेव्हा ते फक्त स्वतःच्या एकत्वाच्या भावनेत स्थिर असते, प्रकट होण्यास सज्ज असते, तेव्हा त्या स्वरूपात सूक्ष्म देहे त्यातच स्थिर होतात. यानंतर लगेच, आकाशरूप शून्य प्रकट होते; तेच शब्दासारख्या गुणांचे बीज आहे आणि भविष्यातील वस्तूंच्या प्रकटतेस कारणीभूत ठरेल. मग "मी" असण्याची भावना प्रकट होते, आणि त्याच्याबरोबर काळाचाही उगम होतो; हेच विश्वाच्या पोषणासाठी आणि भविष्यातील सर्व प्रकट वस्तूंसाठी मुख्य बीज आहे. अशा प्रकारे, हे विश्व, आत्म्याच्या प्रकाशातून, केवळ चैतन्याच्या स्पंदनातून, क्रमाक्रमाने प्रकट होते—पण त्याचे खरे अस्तित्व केवळ त्या एकमेव, शांत, आणि अनादी ब्रह्मरामध्येच आहे.