या अध्यायात, योगवासिष्ठाच्या ऋषी एक गहन सत्य उलगडतात. ते म्हणतात, "जिथे जिथे ज्ञेय, ज्ञान आणि ज्ञाता हे त्रिक प्रकटतात वा लय पावतात, तिथे तेच सर्वोच्च आणि श्रेष्ठ आहे." या त्रिकाचा प्रतिबिंब ज्या महान 'अमान' (non-mind) च्या आरशात पडतो, तीच स्वरूप सर्वात उच्च मानली जाते. महाचैतन्याची जी रूपे मन, सहा इंद्रिय आणि त्यांच्या प्रवृत्तींमुक्त आहेत—चालते किंवा स्थिर असो—सृष्टीच्या शेवटी तीच शिल्लक राहते. जर स्थिर प्राण्यांचे स्वरूपही चैतन्याचे, मन व बुद्धीपासून मुक्त असेल, तर तेही सर्वोच्चाशी समसमान आहे. ब्रह्माची शांती, सूर्य, विष्णू, हर, इंद्र, सदाशिव आणि इतरांच्या शांतीमध्ये, येथे केवळ एकच सर्वोच्च शिव स्थित आहे; बाकीचे सर्व नामांकित, अविनाशी, शांत, इच्छित, मिश्र वा अमिश्र, सूक्ष्म, आधार असलेले आहेत. मग विचारणा होते—"हे तेजस्वी, दृश्य जग, नाव आणि रूपासह, हे ब्रह्मन्, महान प्रलयात कुठे जाते?" "हे कुठून येते, कसे आहे? वंध्येच्या पुत्राचा कुठे प्रवास होतो? आकाशातील जंगल कुठे जाते, कुठून येते? सांग." ऋषी स्पष्ट करतात—वंध्येचा पुत्र आणि आकाशातील जंगल कधीच अस्तित्वात नव्हते, कधीच येणार नाहीत; त्यांचे दृश्यत्व कसे, आणि त्यांच्या अनुपस्थितीचे स्वरूप काय? जसा वंध्येच्या पुत्राच्या आकाशात जंगल नाही, तसाच हे संपूर्ण दृश्य जग कधीच खरे अस्तित्वात नाही. जे कधीच सुरुवातीला नव्हते, ते उत्पन्न किंवा नष्ट होत नाही; त्याच्या उत्पत्ती किंवा नाशाची चर्चा कशी होईल? वंध्येच्या पुत्राच्या आकाशातील कल्पित झाड केवळ कल्पना आहे; त्याला जन्म किंवा नाश नाही, तसेच या जगाचे आहे. फुललेल्या फुलांच्या केसांनी वाऱ्याचा वेण्या घालण्याचा प्रयत्न करा—अशी वाणी निरर्थक आहे, तसेच जगाचे अस्तित्वही निरर्थक आहे. जसे सुवर्णाचे कडे स्पष्ट दिसते, पण 'कडेपण' सुवर्णापेक्षा वेगळे नाही, तसेच 'जगत्पण' सर्वोच्चातच आहे. जसे आकाशात वेगळी रिक्तता नाही, तसे ब्रह्ममध्ये खरे 'जगत्पण' नाही—even perception असलेल्या व्यक्तीसाठीही. जशी काळीपणा काजळापासून येत नाही, किंवा थंडपणा बर्फापासून, तसेच योग्य समजून घेतल्यावर, सर्वोच्च अवस्थेत जग अस्तित्वात नाही. जशी चंद्राची शीतलता चंद्रापासून वेगळी नाही, तसे सृष्टी ब्रह्मापासून वेगळी नाही. जशी मृगजळात पाणी नाही, किंवा दुसऱ्या चंद्रात चांदणी नाही, तसेच हे जग, दिसले तरी, शुद्ध आत्म्यात खरे अस्तित्वात नाही. चैतन्याचा प्रकाश, जणू चैतन्याच्या डोळ्याप्रमाणे, चैतन्याच्या आकाशात उजळतो; त्या शुद्ध 'जग' नामक आकाशात, तो मोत्यांच्या माळेसारखा प्रकट होतो. चैतन्याच्या आकाशात, जे चैतन्य म्हणून स्वतःच स्वतःला प्रकट करतो, तेच 'जगत' म्हणून जाणले जाते. जे सुरुवातीला नव्हते, कारण त्याचा कारणच नव्हता, ते आत्ताही नाही; त्याचा नाश कसा होईल? निर्जीवपणा, जो उत्पत्तीपासूनच नाही, तो पृथ्वी वगैरे निर्जीव गोष्टींचा कारण कसा होईल? हे जणू सूर्यप्रकाश छायेसाठी कारण होतो तसं आहे. कारणाचा अभाव असल्याने, इथे कधीच परिणाम घोषित केले गेले नाहीत; जे काही कारण आहे, तेच अस्तित्वात राहते आणि त्यातच स्थिर असते. जे काही अजन्मा दिसते, ते चैतन्याचा तेज आहे; स्वप्नात दिसणारे जगही केवळ चैतन्याचा प्रकाश आहे. चैतन्याचा आतला प्रकाश, स्वप्नातील जगाच्या भ्रमासारखा आहे; सृष्टीच्या प्रारंभात, ब्रह्ममध्ये, जगाचा प्रकाश तसाच पसरतो. जे काही इथे दिसते, ते खरेच आत्म्यात स्थिर आहे; जग कधीच उदय किंवा अस्त होत नाही. जशी द्रवता पाण्याची, गती वाऱ्याची, आणि तेज प्रकाशाची आहे, तसे ब्रह्मच तीन जगांचे सार आहे. जशी अंतर्गत शहर, स्वप्नातील देवतेसारखी, प्रकट होते, तसे जग चमकतं, पण तेच आपला आत्मा सर्वोच्च आत्म्यात आहे. "म्हणजे, हे ब्रह्मन्, दृश्य जगाची वास्तविकता इतकी दृढ कशी?"—असा प्रश्न उपस्थित होतो. हे दृश्य जग स्वप्नातील अवास्तव अनुभवासारखे उत्पन्न झाले आहे. जेव्हा दृश्य अस्तित्वात असते, तेव्हा ज्ञाता असतो; जेव्हा ज्ञाता असतो, तेव्हा दृश्य असते. दोन्ही अस्तित्वामुळे बंधन येते; त्यातील एक जरी नाहीसा झाला, तर मुक्ती मिळते. पर्यंत वस्तू पूर्णपणे अशक्य नसते आणि मन ती सोडत नाही, ज्ञात्याच्या 'अदृश्य' अवस्थेची प्राप्ती होत नाही, आणि मुक्ती मिळत नाही. जर वस्तू प्रथम प्रकट झाली आणि नंतर नष्ट झाली, तरी वस्तूच्या स्मृतीमुळे बंधन, जे निरर्थक स्मरण आहे, संपत नाही. जिथे मन स्थिर होते, जणू आरशात आपलेच प्रतिबिंब, तिथे प्रतिबिंब उत्पन्न होते; हेच सृष्टीची स्मृती आहे. प्रारंभात दृश्य जग उत्पन्न होत नाही; ते स्वतःच अस्तित्वात नसल्याने, ज्ञाता आणि दृश्याचा भ्रम नसल्याने, मुक्ती प्राप्त होते. म्हणून, आत्मज्ञानाच्या श्रेष्ठ ज्ञाता, तर्काने माझ्या मनातील अशक्य मुक्तीची कल्पना दूर करा, आणि दृश्य जगाच्या पूर्ण अशक्यता स्पष्ट करा. जसा सृष्टीयुक्त जग अवास्तव असतानाही प्रकटतो, तसेच, हे राम, मी आता विस्ताराने तुला सांगतो. हे पूर्णपणे स्पष्ट शब्दांनी सांगितल्याशिवाय, तुझ्या हृदयातील धुळ शांत होणार नाही, जशी तलावातील गाळ शांत होत नाही. जेव्हा तू या जग-सृष्टीच्या भ्रमाची पूर्ण निरर्थकता जाणशील, तेव्हा तू ध्यानाच्या एकाग्रतेत जगात वावरशील. अस्तित्व-नास्तित्व, धरून ठेवणे-सोडून देणे, स्थूल-सूक्ष्म, चल-अचल, हे सर्व तुला भिडतील, पण पर्वताला बाण भेदत नाहीत, तसे तुला भेदणार नाहीत. इथे फक्त एकच आत्मा आहे; दुसरा नाही—even कल्पनेतही. हे राघव, मी तुला सांगतो, हे जग कसे इथे दिसते. म्हणून, हे प्रिय, तो महान आत्मा सर्व वस्तूंना प्रकट करतो; अनुभूती, विचार, आणि मनाचा आधार असल्याने, तोच स्वतः सर्व रूपात उत्पन्न होतो आणि लय पावतो.