या जगात प्रत्यक्ष दिसणारे विश्व आणि त्याचा साक्षीदार—हे दोन्ही प्रत्यक्ष वस्तू नसल्यावर पूर्णपणे लय पावतात; उरते ती केवळ निर्मळ प्रकाशमयता, जी त्या सत्यस्वरूपाची ओळख आहे. जर जीवाची वृत्ती बाह्य गोष्टींकडे वळली असेल, तर ते देहस्वरूप होते; परंतु जे शुद्ध, शांत चैतन्य आहे, तेच सर्व कारणांचे कारण आहे. जर अंगठा किंवा बोट वारा वगैरे गोष्टींना स्पर्शत नाही, तेव्हा जे मनस्वरूप उरते, तेच परब्रह्मस्वरूप आहे. दीर्घ ध्यानानंतर जी स्वरूप टिकून राहते—जी निद्रारहित, अनंत, जड नाही आणि दृढपणे स्थित आहे—हेच, हे पापरहित, शेवटी शिल्लक राहते. आकाश, दगड किंवा वाऱ्याच्या अंतःस्थानी जे आहे—त्या न समजता येणाऱ्या चैतन्य-आकाशाचे जे स्वरूप आहे, तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जे न समजता येणारे, मनरहित, पण सतत क्रियाशील जीवाचे जे स्वरूप आहे, तीच शांत, सर्वोच्च सत्ता आदिसत्त्वाचे अस्तित्व आहे. चैतन्यप्रकाशाचा केंद्रबिंदू, अथवा घन प्रकाशाचा केंद्र, किंवा ज्ञानेंद्रियांचे केंद्र—हेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जे ज्ञान अनादि आणि अनंत आहे, जे संवेदना, प्रकाश, दृश्य आणि अंधकार यांच्यात आहे—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. ज्यातून हे विश्व उत्पन्न झाले आहे असे वाटते, जरी त्याचा मूळ स्वरूपात कधीही उदय झाला नाही; जे विभागलेले दिसते पण खरेतर अविभाज्य आहे—हेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जरी कोणी संसारात गुंतला असेल, तरी जे दगडासारखे स्थित आहे—अस्तित्व नसलेल्या जागेत असलेले आकाश—हेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. हे त्रिक—ज्ञेय, ज्ञान आणि ज्ञाता—जिथे ते प्रकट होते आणि जिथे ते लय पावते, तेच सर्वोच्च आणि श्रेष्ठ आहे. ज्यात ज्ञेय, ज्ञान आणि ज्ञाता ही त्रयी, अमन आणि अशा मोठ्या आरशात प्रतिबिंबित होते, त्या स्वरूपाला सर्वोच्च म्हणतात. जे मोठ्या चैतन्याचे स्वरूप आहे, जे मन, सहा इंद्रिये आणि त्यांच्या प्रवृत्तींपासून मुक्त आहे—चालत असो वा स्थिर—तेच सृष्टीच्या शेवटी शिल्लक राहते. जर स्थावर वस्तूंचे स्वरूपही चैतन्यमय, मन, बुद्धी वगैरेपासून मुक्त असेल, तर तेही परमाशी समरूप आहे. ब्रह्मा, सूर्य, विष्णू, हर, इंद्र, सदाशिव आणि इतरांच्या शांततेत, एकच सर्वोच्च शिव येथे वास करतो; बाकीचे सर्व नाममात्र, अविनाशी, शांत, इच्छित, मिश्र किंवा अमिश्र, सूक्ष्म, आधारभूत आहेत. हे जग जे दिसते, हे इतके तेजस्वी, नाव-रूपाने युक्त—हे ब्रह्मन्, महाप्रलयाच्या वेळी कुठे जाते? ते कुठून येते आणि त्याचे स्वरूप कसे आहे? वांझ स्त्रीचा पुत्र कुठे जातो? आकाशातील वन कुठे जाते आणि कुठून उत्पन्न होते? सांग. वांझ स्त्रीचा पुत्र आणि आकाशातील वन कधीच अस्तित्वात नव्हते, ना कधी असतील; त्यांचे प्रत्यक्षत्व कसे आणि त्यांच्या असत्त्वाचे स्वरूप काय? जसे वांझ स्त्रीच्या पुत्राच्या आकाशात कधीच वन नसते, तसेच हे संपूर्ण दृश्य विश्व कधीच खरे अस्तित्वात नसते. जे कधीच सुरुवातीला नव्हते, ते उत्पन्नही होत नाही, ना नष्टही होते; मग त्याच्या उत्पत्ती किंवा नाशाबद्दल बोलणेच कसे शक्य आहे? जसे वांझ स्त्रीच्या पुत्राच्या आकाशातील कल्पित वृक्ष फक्त कल्पनेत आहे, त्याला जन्म किंवा नाश नाही, तसेच हे जग आहे. फुलांच्या केसांनी वाऱ्याला वेण्या घालण्याचा प्रयत्न करा—जसे हे वचन अर्थहीन आहे, तसेच या जगाचे अस्तित्व आहे. जसे सुवर्णाचे कडे स्पष्टपणे दिसते, पण सुवर्णाव्यतिरिक्त कडेपण वेगळे नाही, तसेच 'जगत्पण' हे परमात्म्यात आहे. जसे आकाशात वेगळे रिकामेपण नाही, तसेच ब्रह्मनमध्ये 'जगत्पण' खरे नाही, जरी कोणी ते पाहिले तरी. जसे काळेपणा काजळापासून येत नाही, ना थंडी बर्फापासून—तसेच, योग्यरीत्या समजल्यास, सर्वोच्च अवस्थेत जग अस्तित्वात नाही. जसे चंद्राची शीतलता चंद्रापासून वेगळी नाही, तसेच सृष्टी ब्रह्मनपासून वेगळी नाही. जसे मृगजळात पाणी नसते, किंवा दुसऱ्या चंद्रात चांदणे नसते, तसेच हे जग, जरी दिसले तरी, शुद्ध आत्म्यात खरे अस्तित्वात नाही. जाणीवप्रकाश, चैतन्यदृष्टीसारखा, जाणीवाच्या आकाशात चमकतो; 'जग' म्हणविल्या जाणाऱ्या शुद्ध अवकाशात, तो मोत्यांच्या माळेसारखा दिसतो. चैतन्याच्या अवकाशात, जे चैतन्यस्वरूप आपल्याच स्वरूपाने चमकते, ते स्वतःला स्वतःच जाणते आणि 'जग' म्हणून ओळखले जाते. जे सुरुवातीला नव्हते, कारण त्याला कारणच नव्हते, ते आताही नाही; मग त्याचा नाश कसा होईल? जे निर्जीवपण, न उत्पन्न होणाऱ्या अवस्थेतून उत्पन्न होते, ते पृथ्वी वगैरे निर्जीव वस्तूंचे कारण कसे होईल? हे सूर्यप्रकाशाने सावली निर्माण होण्यासारखे आहे. कारण नसल्यामुळे, इथे कधीच परिणाम घोषित केले गेले नाही; जे काही कारण आहे, तेच अस्तित्वात राहते आणि तसेच स्थिर असते. जे काही अजन्म स्वरूप दिसते, ते केवळ चैतन्याचा प्रकाश आहे; स्वप्नात दिसणारे जगही केवळ चैतन्याचा झळाळ आहे. आतल्या चैतन्याचा झळाळ, स्वप्नातील जगाच्या भ्रांतीसारखा आहे; सृष्टीच्या आरंभी, ब्रह्मनमध्ये, जगाचा झळाळ ह्याच प्रकारे पसरलेला असतो. जे काही इथे दिसते, ते खरेतर आत्म्यातच स्थिर आहे; हे जग कधीच अस्त नाही, ना उदय पावते. जसे पाण्याचे ओल, वाऱ्याचे गती, प्रकाशाचे तेज—तसेच ब्रह्मनच तिन्ही लोकांचे सार आहे. जसे स्वप्नातील देवतेसारखे, किंवा अंतःकरणात उमटणाऱ्या नगरीसारखे, तसेच हे जग चमकत असते, पण ते आपल्या स्वतःच्या आत्म्याचेच सर्वोच्च स्वरूप आहे. जर असे असेल, तर मग, हे ब्रह्मन्, या दृढ वास्तवभावाचे स्पष्टीकरण कसे देता येईल? हे दृश्य जग जणू स्वप्नातील अवास्तव अनुभवासारखे निर्माण झाले आहे. जेव्हा दृश्य अस्तित्वात असते, तेव्हा साक्षीदार असतो; जेव्हा साक्षीदार असतो, तेव्हा दृश्य असते. या दोघांच्या अस्तित्वामुळे बंधन येते; त्यापैकी एकाचा लय झाला की, मुक्ती मिळते. जोपर्यंत वस्तू पूर्णपणे अशक्य नाही आणि मन तिला सोडत नाही, तोपर्यंत साक्षीदारात 'असाक्षिपण' ही अवस्था येत नाही, ना मुक्ती मिळू शकते.