जिथे ज्ञानाची उत्पत्तीच होत नाही, तिथे वस्तूंची जाणीव कशी निर्माण होईल? आणि जिथे अनुभव घेणारा अस्तित्वातच नाही, तिथे मृगजळाप्रमाणे भासणारी धारणा कशी तीक्ष्ण राहील? हे सर्व जरी खरे वाटत असले, तरी ते प्रत्यक्षात असत्य आहे; कारण मनातून उगवणारे हे जग परमचैतन्यातूनच प्रकट होते. जसे प्रतिबिंब नसताना प्रतिबिंबाची स्थिती असूच शकत नाही, तसेच हे जग आहे. हे चैतन्य अगदी अत्यंत सूक्ष्म कणापेक्षाही सूक्ष्म, निर्मळ, परिशुद्ध, सर्वोच्च आणि शांत आहे—आकाशातील रिकामेपणापेक्षाही अधिक व्यापक आणि निवांत. कारण हे कोणत्याही दिशा, काळ किंवा अन्य कोणत्याही गोष्टीने मर्यादित नाही; यामुळे ते अत्यंत विशाल, अनादि, अनंत, आणि प्रकाश टाकण्यासाठी काहीच नसलेल्या स्वरूपाचे आहे. जिथे फक्त चैतन्याचे सार आहे, तिथे मनाचा आकार कसा येईल—कारण मन हे तर संस्कारांच्या वाऱ्याने घडते. जिथे केवळ चैतन्यच प्रकट होते, तिथे प्रत्यक्षात जीव, बुद्धी, मन, इंद्रिये किंवा संस्कार यांचा काहीही मागमूस राहत नाही. अशा स्थितीत, जरी नाश आणि आरंभ यांनी भरलेले वाटले, तरी ते वयहीन, शाश्वत आणि आपल्या दृष्टीने अतिशय शांत, रिक्त आणि आकाशाहूनही व्यापक स्वरूपात स्थिर राहते. "परम सत्याचे स्वरूप, जे अनंत चैतन्य आहे, ते नेमके काय?"—अशी जिज्ञासा निर्माण होते. त्यावर सांगितले जाते: महाप्रलयाच्या वेळी, सर्व कारणांची कारणीभूत जी गोष्ट शिल्लक राहते, तीच परमब्रह्म आहे—आता ते ऐक. जेव्हा मनाच्या सर्व कृती थांबतात, आणि आपण स्वतःचे स्वरूप विलीन करतो, तेव्हा जे अवर्णनीय रूप उरते, तेच त्या सत्याचे स्वरूप आहे. तेथे दृश्य जग नाही, पाहणारा नाही; कारण विषयांचा अभाव झाल्याने सर्व काही लय पावलेले असते. तरीही जे निर्मळ प्रकाशासारखे चमकते, तेच त्या सत्याचे स्वरूप आहे. जर जीवाचे स्वरूप विषयांकडे झुकले असेल, तर ते शरीर आहे; पण जे शुद्ध, शांत चैतन्य आहे, तेच सर्व कारणांचे कारण आहे. जसे अंगठा किंवा बोट वाऱ्याने किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीने स्पर्शले जात नाही, तसेच जेव्हा अंतःकरण स्पर्शरहित राहते, तेव्हा उरते तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. दीर्घ ध्यानानंतर जे स्वरूप उरते—जे न निद्रास्थ, अनंत, जड नसलेले आणि दृढपणे स्थिर आहे—हे पापरहित, तेच तेव्हा शिल्लक राहते. आकाश, दगड, वा वाऱ्याच्या मध्यभागी असणारे जे हृदय आहे, त्या न समजता येणाऱ्या चैतन्य-आकाशाचे जे स्वरूप आहे, तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जे न समजता येणारे, मनरहित, पण सजीव आणि क्रियाशील आहे—ती शांत, सर्वोच्च अवस्था म्हणजेच आदिम वस्तुस्थितीचे स्वरूप आहे. चैतन्य-प्रकाशाचा केंद्रबिंदू, अथवा घन प्रकाशाचा किंवा अनुभूतीचा केंद्र—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. सर्व संवेदना, प्रकाश, दृश्य किंवा अंधार यामधील जे अनादि-अनंत ज्ञान आहे, तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. ज्यापासून हे जग उगवते असे वाटते, पण ते कधीच प्रत्यक्षात उगवत नाही—जे विभागलेले दिसते, पण प्रत्यक्षात अविभाज्य आहे—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. सांसारिक व्यवहारात रमलेल्यासाठीसुद्धा, जे दगडासारखे स्थिर आसन आहे—अस्तित्व नसलेल्या जागेतील जागा—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. ज्ञेय, ज्ञान आणि ज्ञाता—हे त्रैविध्य जिथे उत्पन्न होते आणि जिथे लय पावते, तेच सर्वश्रेष्ठ आणि सर्वोच्च आहे. हे त्रैविध्य, जे मनरहित महान आरशात प्रतिबिंबित होते, तेच परम रूप समजले जाते. महान चैतन्याचे जे रूप मन, सहा इंद्रिये व त्यांचे संस्कार यांपासून मुक्त आहे, ते स्थावर किंवा जंगम कशातही असो, निर्मितीच्या शेवटी तेच उरते. जर स्थावर प्राण्यांचे स्वरूप देखील चैतन्यमय, मन, बुद्धी यांपासून मुक्त असेल, तर तेही परमाशी समरूप आहे. ब्रह्मा, सूर्य, विष्णु, हर, इंद्र, सदाशिव आणि इतर यांच्यातील शांततेमध्ये सुद्धा, हा एकच सर्वोच्च शिव येथे वास करतो; बाकीचे सर्व नाममात्र, अविनाशी, व्याकुळता न येणारे, इच्छित, मिश्र किंवा अमिश्र, सूक्ष्म, आधारभूत असे आहे. हे तेजस्वी, नाव-रूपयुक्त दृश्य जग—हे महाप्रलयात कुठे जाते? ते कुठून येते आणि कसे आहे? वंध्येच्या मुलाचा कुठे पत आहे? आकाशातील जंगल कुठे जाते आणि कुठून निर्माण होते? सांग. वंध्येचा मुलगा आणि आकाशातील जंगल कधीच अस्तित्वात नव्हते, ना कधी असणार; त्यांना कोणता दृश्यपणा, आणि कोणती नाहीशी होण्याची अवस्था? जसे वंध्येच्या मुलाच्या आकाशात कधीही जंगल नसते, तसेच हे संपूर्ण दृश्य जग प्रत्यक्षात कधीच अस्तित्वात नव्हते. जे कधीच आरंभी नव्हते, ते न निर्माण होते, ना नष्ट; मग त्याच्या उत्पत्ती अथवा नाशाची चर्चा कशी होईल? वंध्येच्या मुलाच्या आकाशातील कल्पित वृक्ष केवळ कल्पनेतच असतो; त्याला ना जन्म, ना नाश—हेच या जगालाही लागू पडते. फुलांच्या सुगंधी केसांनी वाऱ्याची वेणी घालण्याचा प्रयत्न करा—अशा असार गोष्टीसारखेच या जगाचे अस्तित्व आहे. जसे सुवर्णाच्या कडेतील 'कडेपण' वेगळे नसते, तसेच 'जगत्पण' हे परमात्यापासून वेगळे नसते. जसे आकाशातील रिकामेपण वेगळे नसते, तसेच ब्रह्म्यात 'जगत्पण' प्रत्यक्षात नसते, जरी कोणी ते पाहिले तरी. जसे काळेपणा शाईपासून येत नाही, ना गारवा हिमापासून—तसेच जेव्हा योग्य रीतीने समजले, तेव्हा हे जग परमस्थितीत अस्तित्वात नाही. जसे चंद्राचा गारवा चंद्रापासून वेगळा नाही, तसेच सृष्टी ब्रह्म्यापासून वेगळी नाही. जसे मृगजळात पाणी नसते, किंवा दुसऱ्या चंद्रात चांदणे नसते, तसेच हे जग प्रत्यक्षात अस्तित्वात नसते, जरी ते शुद्ध आत्म्यात प्रकट झाले तरी. चैतन्याचा प्रकाश, चेतनेचे डोळे म्हणून, चैतन्याच्या आकाशात चमकतो; त्या निर्मळ जागेत, जी 'जग' म्हणतात, तो प्रकाश मोत्यांच्या माळेसारखा प्रकट होतो. चैतन्याच्या आकाशात, जे चैतन्य म्हणूनच चमकते, ते आपल्या स्वरूपानेच स्वतःला ओळखते आणि 'जग' म्हणून समजले जाते. जे आरंभी अस्तित्वात नव्हते, कारण त्याला कारणच नव्हते, ते वर्तमानातही नसते; मग अशा गोष्टीचा नाश कसा होईल? अशा प्रकारे, हे परम सत्याचे गूढ, निर्मळ आणि चैतन्यमय स्वरूप आहे—ज्यात सर्व जग फक्त भास आहे, पण प्रत्यक्षात केवळ एकच अनादी, अनंत, शांत, आणि अखंड चैतन्य आहे.