पाण्यात लाट असते, किंवा मातीमध्ये कुंड असतो, तसाच हा जगाचा अस्तित्व जिथे आहे, तिथे त्याची स्वरूप कसे काय आकाशासारखे असू शकते? माती आणि पाण्याचा दृष्टांत, जरी त्यांना आकार असला तरी, तो पूर्णपणे योग्य नाही; ब्रह्म हे आकाशासारखे शुद्ध आहे, आणि जग त्यातच तसाच अस्तित्वात आहे. म्हणून, जसे चैतन्य-आकाश हे आकाशापेक्षा अधिक शुद्ध आहे, तसाच त्यात जे काही आहे—जग, शब्द, आणि त्यांचे अर्थ—तेही त्याच स्वरूपाचे आहे. जसे किरणातील ती धार फक्त अनुभवी व्यक्तीलाच जाणवते, तसाच सर्वोच्च चैतन्याच्या आकाशात शुद्ध चैतन्य हे ज्ञानाच्या वस्तूंपासून वेगळे ओळखता येत नाही. म्हणून, चैतन्यही जणू जड वाटते, कारण स्वतःमध्ये ते कोणत्याही वस्तूंपासून रिक्त आहे; जगाचा अस्तित्वही तसाच आहे, त्या सत्याच्या स्वरूपामुळे. सर्व आकार, प्रकाश, आणि मनाच्या कल्पना हे फक्त त्याचपासून निर्माण झाले आहेत; दुसरे काही नाही. म्हणून, हे संपूर्ण विश्व, जसे आहे, ते गाढ झोपेत किंवा चौथ्या अवस्थेत (तुरीय) असते. योगी, ज्याचे मन शांत आहे आणि जो जगातील व्यवहारातही गाढ झोपेसारख्या जागरूकतेत राहतो, तो ब्रह्मात स्थित असतो—जे अनाकार आहे आणि सर्व आकारांचा स्रोत आहे. जसे पाण्यातील प्रवाहीपणा असतो, त्याला आकार असो वा नसो, तसाच विश्व सर्वोच्चात असते—प्रकट असो वा अप्रकट. पूर्णातून पूर्ण उत्पन्न होते; निराकारातून निराकार पसरेल; ब्रह्मातून विश्व प्रकट होते, पण त्या विश्वाला वस्तुगत सत्य नाही. पूर्णातून पूर्ण उत्पन्न होते, आणि जे स्थापन झाले आहे, ते नेहमी पूर्णच आहे; म्हणून विश्व अजन्म आहे, आणि जे जन्मलेले दिसते, तेही त्या पूर्णतेचेच आहे. जिथे ज्ञान जन्मू शकत नाही, तिथे वस्तुगतता कशी असू शकते? जिथे अनुभवकर्ता नाही, तिथे मृगजळात धार कशी असू शकते? हे, जरी खरे वाटते, तरी ते खरे नाही; ते सर्वोच्च चैतन्यात मनातून उत्पन्न होते; प्रतिबिंब नसताना, प्रतिबिंबाची स्थिती कशी असू शकते? हे अणूपेक्षा अधिक सूक्ष्म, अधिक शुद्ध, अधिक श्रेष्ठ, शांत—आकाशातील आकाशापेक्षा अधिक आहे. कारण त्याला दिशा, काळ किंवा अन्य कोणत्याही गोष्टीने मर्यादा नाही, ते अत्यंत विशाल आहे; त्याला आरंभ नाही, अंत नाही—ते केवळ प्रकट आहे, पण काहीच प्रकाशित करण्यासारखे नाही. जिथे फक्त चैतन्याचा सार आहे, तिथे मनाचा आकार कसा असू शकतो, जो गुप्त संस्कारांच्या वाऱ्याने घडतो? कारण फक्त चैतन्यच तिथे उत्पन्न होते, तिथे खरेच जीव नाही; बुद्धी, मन, इंद्रिये, किंवा संस्कारही नाहीत. अशी स्थिती, जरी ती नाश आणि आरंभाने भरलेली असली, तरी ती कालरहित राहते; आपल्यासाठी ती शांत, रिक्त, आणि आकाशापेक्षा मोठी आहे. "अत्यंत सत्याचे स्वरूप, जे अनंत चैतन्याचे आहे, काय आहे? कृपया पुन्हा विस्ताराने सांग, ज्ञानवृद्धीसाठी."—अशा विनंतीनंतर सांगितले जाते: "महान प्रलयाच्या वेळी, सर्व कारणांचा कारण म्हणून जे राहते, ते सर्वोच्च ब्रह्म आहे; ते आता सांगतो, ऐक." जेव्हा मनाच्या क्रियांचा अंत होतो, आणि स्वतःचे विलयन होते, ते वर्णन करता येत नाही असे स्वरूप—तेच त्या सत्याचे स्वरूप आहे. तिथे दृश्य जग नाही, पाहणारा नाही; वस्तू नसल्याने सर्व विलीन होते; जे शुद्ध प्रकाशासारखे चमकते, तेच त्या सत्याचे स्वरूप आहे. जर जीवाचे स्वरूप वस्तूंमध्ये गुंतलेले असेल, तर ते शरीर आहे; पण जे शुद्ध, शांत चैतन्य आहे—तेच सर्व कारणांचे कारण आहे. जसे अंगठा किंवा बोट वाऱ्याने किंवा अन्य गोष्टींनी स्पर्शलेले नसते, तसाच जीवाचे मनाचे स्वरूप जे राहते, तेच सर्वोच्च आत्मा आहे. दीर्घ चिंतनानंतर जे स्वरूप टिकते—जे झोप नसलेले, अनंत, जड नसलेले, आणि दृढ स्थापन झालेले आहे—हे, पापरहित, तेच ते स्वरूप आहे. आकाशाचा, दगडाचा, वाऱ्याचा किंवा त्या अव्यक्त चैतन्य-आकाशाचा जो हृदय आहे, त्याचाच सर्वोच्च आत्म्याचा स्वरूप आहे. ज्या अवस्थेत न पकडता येणारा, मनरहित, जीव असतो, जो कृती करतो—ती शांत, सर्वोच्च अस्तित्वच आदिम पदार्थाचा जीव आहे. चैतन्य-प्रकाशाचा केंद्र, किंवा घन प्रकाशाचा केंद्र, किंवा अनुभूतीचा केंद्र—तेच सर्वोच्च आत्म्याचा स्वरूप आहे. अनादी, अनंत जागरूकता—अनुभूती, प्रकाश, दृश्य, आणि अंधार यामध्ये—तेच सर्वोच्च आत्म्याचा स्वरूप आहे. ज्यातून विश्व उत्पन्न होते, तरी त्याचा स्वरूप कधीच उत्पन्न झालेले नाही; विभाजित दिसते, पण अविभाजित आहे—तेच सर्वोच्च आत्म्याचा स्वरूप आहे. जगातील व्यवहारात गुंतलेल्यासाठीही, जे आसन दगडासारखे आहे—अवकाशात अवकाश, तेच सर्वोच्च आत्म्याचा स्वरूप आहे. ज्ञेय, जाणणारा, आणि ज्ञाता—ही त्रयी जिथे उत्पन्न होते आणि जिथे विलीन होते, तेच सर्वोच्च आणि श्रेष्ठ आहे. ज्ञेय, जाणणारा, आणि ज्ञाता ज्या ठिकाणी, मनरहित आणि अशा विशाल आरश्यात प्रतिबिंबित होतात, तेच सर्वोच्च स्वरूप आहे. महान चैतन्याचा जे स्वरूप मन, सहा इंद्रिये, आणि त्यांच्या संस्कारांपासून मुक्त आहे, ते चल किंवा अचल—तेच सृष्टीच्या अंतापर्यंत टिकते. जर अचल प्राण्यांचे स्वरूप खरोखरच चैतन्याचे आहे, मन, बुद्धी, आणि इतर गोष्टींपासून मुक्त आहे, तर तेही सर्वोच्चासारखेच आहे. ब्रह्माच्या, सूर्याच्या, विष्णूच्या, हराच्या, इंद्राच्या, सदाशिवाच्या, आणि इतरांच्या शांततेमध्ये, हे एकच सर्वोच्च शिव येथे स्थित आहे; बाकी सर्व नामांकित, अविनाशी, शांत, इच्छित, मिश्र किंवा अमिश्र, सूक्ष्म, आधारभूत आहेत. हे दृश्य जग, इतके तेजस्वी, नाव आणि रूपाने भरलेले—हे ब्रह्मन्, महान प्रलयात कुठे जाते? ते कुठून येते, आणि कसे आहे? वांझ स्त्रीचा मुलगा कुठे जातो? आकाशातील जंगल कुठे जाते, आणि कुठून उत्पन्न होते? सांग. वांझ स्त्रीचा मुलगा आणि आकाशातील जंगल कधीच अस्तित्वात आले नाहीत, आणि कधीच येणार नाहीत; त्यांना कसा दृश्यपणा आहे, आणि कसा अदृश्यपणा आहे? जसे वांझ स्त्रीच्या मुलाच्या आकाशात कधीच जंगल नसते, तसाच हे संपूर्ण दृश्य जग कधीच खरे अस्तित्वात येत नाही. जे कधीच आरंभाला नव्हते, ते उत्पन्नही होत नाही, नष्टही होत नाही; अशा गोष्टीच्या उत्पत्ती किंवा नाशाबद्दल चर्चा कशी होऊ शकते?