ज्याप्रमाणे शांत पाण्यावर उमटणारी लाट अस्तित्वात आहे असेही म्हणता येत नाही, आणि नाही असेही म्हणता येत नाही; त्याचप्रमाणे हे जग ब्रह्मामध्ये शून्यता आणि अशून्यता या दोन्ही अवस्थांमध्ये प्रवेशले आहे. स्थान, काळ आणि दिशांच्या मर्यादांमुळे झाडापासून बाहुला तयार करता येतो; पण ज्या जड आधारात, कोण आणि कसा अंतर्गत गोंधळ निर्माण करू शकेल? म्हणून बाहुला किंवा झाड यांसारख्या उदाहरणे जगाच्या खरी स्थितीला फक्त थोडीशीच जुळतात; पूर्णपणे कोणतीच तुलना योग्य ठरत नाही. हे जग कधीच दुसऱ्या काहीतून उत्पन्न होत नाही, किंवा कधीच संपत नाही; अशा प्रकारे, शुद्ध ब्रह्मच, आपल्या स्वरूपात, स्वतःमध्ये स्थित आहे. ‘शून्यता’ ही कल्पना फक्त ‘अशून्यता’च्या संदर्भातच विचारली जाते; पण खरी अशून्यता शक्यच नाही, मग शून्यता किंवा अशून्यता कशी असू शकते? ब्रह्मामध्ये असणारी तेजस्विता कोणत्याही भौतिक घटकांमधून उत्पन्न होत नाही; मग सूर्य, अग्नि, चंद्र, तारे किंवा अशा कोणत्याही गोष्टी त्या अविनाशी ब्रह्मामध्ये कशा असू शकतात? महाभूतांच्या प्रकाशाचा अभाव म्हणजे अंधार; पण येथे महाभूतांचा अभावच नाही, म्हणून कधीच अंधार नाही. त्याची प्रकाशता ही फक्त त्या व्यक्तीच्या थेट अनुभवानेच जाणली जाते, ज्याचे स्वरूप आकाशासारखे आहे; जे काही आत आहे, ते फक्त त्याच्यामुळेच ज्ञात होते, दुसऱ्या कोणत्याही गोष्टीमुळे नाही. अंधार आणि प्रकाश या दोन्हीपासून मुक्त अशी ती अवस्था, हीच काळरहित निवासस्थान आहे; ती पातेल्यातील आकाशासारखी आहे, जगाच्या अस्तित्वाचे पात्र. जसे बिल्वा फळात खरे भेद नसतात, तसाच येथे ब्रह्म आणि जग यांच्यात किंचितही विभाजन नाही. लाट पाण्यात असते, किंवा मडकी मातीमध्ये असते, तसाच जगाचा अस्तित्व कुठेही आढळला तरी, ते आकाशाच्या स्वरूपाचे कसे असू शकते? माती आणि पाण्याच्या उदाहरणांना रूप असले तरी, ती तुलना खरी समान नाही; ब्रह्म हे शुद्ध आकाशासारखे आहे, आणि जग त्यातच आहे. म्हणून, जसे चैतन्य-आकाश हे आकाशापेक्षा अधिक शुद्ध आहे, तसाच त्यात समाविष्ट असलेला जग, शब्द आणि अर्थ यांचा स्वरूपही तसाच आहे. जसे किरणातील धार फक्त अनुभवणाऱ्याला जाणवते, तसाच सर्वोच्च चैतन्य-आकाशात शुद्ध चैतन्य हे ज्ञानाच्या वस्तूंशिवाय वेगळे ओळखता येत नाही. म्हणून, चैतन्यही जड वाटते, कारण त्यात वस्तूंचा अभाव आहे; जगाचे अस्तित्वही तसाच आहे, त्या सत्याच्या स्वरूपामुळेच ते तसे आहे. रूप, प्रकाश आणि मनाची कल्पना ही फक्त त्याच्याच बनलेली आहे; दुसरे काही नाही. म्हणून, संपूर्ण विश्व, जसे आहे, ते गाढ झोपेत किंवा चौथ्या अवस्थेत (तुरीया) आहे. असा योगी, ज्याचे मन शांत आहे आणि जो गाढ झोपेसारख्या जागरूकतेमध्ये जगात कार्यरत असतानाही स्थित आहे, तोच ब्रह्मामध्ये स्थित राहतो, जे स्वरूपहीन असून सर्व स्वरूपांचे मूळ आहे. जसे पाण्यात द्रवता असते, हे सौम्य एक, रूप घेते किंवा घेत नाही, तसाच विश्व सर्वोच्चात असते, प्रकट किंवा अप्रकट, त्याचप्रमाणे. पूर्णातून पूर्ण उत्पन्न होते; निराकारातून निराकार प्रसारित होते; ब्रह्मामधून विश्व प्रकट होते, पण त्यात कोणतीही वस्तुगत वास्तविकता नाही. पूर्णातून पूर्ण उत्पन्न होते, आणि जे स्थापित आहे ते सदैव पूर्ण आहे; म्हणून विश्व अजन्म आहे, आणि जे जन्मलेले दिसते, तेही पूर्णच आहे. जिथे ज्ञान उत्पन्न होऊ शकत नाही, तिथे वस्तुगतता कशी असू शकते? जिथे अनुभवकर्ता असू शकत नाही, तिथे मृगजळात धार कशी असू शकते? हे, जरी खरे वाटते, तरी वास्तवात अवास्तव आहे, सर्वोच्च चैतन्यात मनातून उत्पन्न झाले आहे; प्रतिबिंब नसताना, प्रतिबिंबाचा दर्जा कसा असू शकतो? हे सर्वात सूक्ष्म कणाहूनही सूक्ष्म, शुद्ध, अधिक परिष्कृत, सर्वोच्च आणि शांत—आकाशातील आकाशापेक्षा अधिक आहे. कारण ते दिशा, काळ किंवा दुसऱ्या कोणत्याही गोष्टीने मर्यादित नाही, ते अत्यंत विशाल आहे; ते अनादी आणि अनंत, प्रकाशायोग्य काहीही नसलेले स्वरूप. जिथे फक्त चैतन्याचा सार आहे, तिथे मनाचा स्वरूप, जो संस्कारांच्या वाऱ्याने आकार घेतो, कसा असू शकतो? कारण फक्त चैतन्यच उत्पन्न होते, तिथे खरेतर कुठलाही जीव नाही; ना बुद्धी, ना मन, ना इंद्रिय, ना संस्कार. अशा प्रकारे स्थित, जरी त्यात विघटन आणि आरंभ असतो, तरीही ती काळरहित अवस्था राहते; आपल्या दृष्टिकोनातून ती शांत, रिकामी आणि आकाशापेक्षा महान आहे. अंतिम सत्याचे स्वरूप, ज्याचे रूप अनंत चैतन्य आहे, ते काय आहे? कृपया ते पुन्हा तपशीलवार सांग, समज वाढावी म्हणून. महाविलयनाच्या वेळी, सर्व कारणांचे कारण म्हणून जे राहते, ते सर्वोच्च ब्रह्म आहे; हे आता सांगतो, ऐक. जेव्हा मनाच्या क्रियांचा क्षय होतो आणि स्वतःचे विलयन होते, जे वर्णन करता येत नाही असे रूप उरते—तेच त्या सत्याचे रूप आहे. दृश्यमान जग नाही, ना पाहणारा आहे, कारण वस्तूंचा अभाव असल्याने सर्व विलीन होते; जे शुद्ध प्रकाशासारखे चमकते, तेच त्या सत्याचे स्वरूप आहे. जर जीवाचे स्वरूप वस्तूंना लागले असेल, तर ते शरीर आहे; पण जे शुद्ध, शांत चैतन्य आहे—तेच सर्व कारणांचे कारण आहे. जेव्हा अंगठा किंवा बोट वारा किंवा अन्य गोष्टींनी स्पर्शित होत नाही, तेव्हा जे जिवंत मनाचे स्वरूप उरते, तेच सर्वोच्च आत्मा आहे. दीर्घ चिंतनानंतर जे स्वरूप टिकते, जे झोप नसलेले, अनंत, जड नाही, आणि दृढ आहे—हे पापरहित एक, तेच उरते. ज्या गोष्टी आकाशाचा, दगडाचा किंवा वाऱ्याचा अंतःकरण आहेत—त्याच अव्यक्त, पकडता न येणाऱ्या चैतन्य-आकाशाचे स्वरूप हेच सर्वोच्च आत्म्याचे रूप आहे. पकडता न येणारा, मनरहित, जिवंत, क्रियाशील असणारा—ती शांत, सर्वोच्च अस्तित्व, आदिम पदार्थाचा जीव आहे. चैतन्य-प्रकाशाचा केंद्र, किंवा घन तेजाचा केंद्र, किंवा अनुभवाचा केंद्र—तेच सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे. संवेदना, प्रकाश, दृश्य आणि अंधार यांत जे अनादी आणि अनंत जागरूकता आहे—तेच सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे. ज्यातून जग उत्पन्न झालेले दिसते, जरी त्याचे स्वरूप कधीच उत्पन्न झालेले नसते; विभाजित दिसते पण अविभाजित आहे—तेच सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे. जरी जगात कार्यरत असला तरी, जो आसन दगडासारखा आहे—आकाशातही न-आकाशात, तेच सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे.