अजन्म, अविनाशी, निर्मळ, शाश्वत, शुभ, निष्कलंक, आरंभहीन, आणि कोणत्याही निर्फळ ज्ञानाने न समजणारे — असे ब्रह्म, सर्व कारणांचे कारण, आणि अनुभवाचा मूळ स्रोत आहे. हेच जाणणारे, आणि आतून जाणणारे आहे. महाप्रलयाच्या वेळी, जे काही उरते ते निर्गुण, निराकार असते; याबद्दल शंका नाही. मग, ते रिक्त कसे असू शकते? ते तेजस्वी का नसावे? ते अंधाराचे स्वरूप का नसावे? ते आकाशाचे स्वरूप का नसावे? ते चेतनाचे स्वरूप का नसावे? जीव का नसावा? बुद्धीचा तत्त्व का नसावा? मन का नसावे? काहीच का नसावे? सर्व काही का नसावे? या प्रकारच्या प्रश्नांतून माझीच भ्रमित अवस्था व्यक्त होते. तू अत्यंत कठीण प्रश्न विचारला आहेस; पण मी त्याचे उत्तर सहज देईन, जसे सूर्य रात्रीचा अंधार दूर करतो. महाकल्पाच्या शेवटी जे अस्तित्व राहते, ते खरेच रिक्त नसते; ऐक, मी सांगतो ते काय आहे. जसे खांबात कोरलेली मूर्ती असते, तसेच विश्व त्यात अस्तित्वात असते; म्हणून ती अवस्था रिक्त नाही. या प्रकारे, ही विशाल अनुभूती, जी जग म्हणून ओळखली जाते, प्रकट होते; ती खरी आहे की खोटी, मग रिक्तता कुठे आहे? जसे एखाद्या खांबात मूर्ती कोरलेली नसली तरी मूर्तीची शक्यता असतेच, तसाच, प्रिय, विश्व ब्रह्म आहे; म्हणून ती अवस्था रिक्त नाही. जसे पाण्यावर लाटा उमटतात, त्या प्रत्यक्ष अस्तित्वात नसतात, तशाच या जगाने ब्रह्मात रिक्तता आणि रिक्ततेचे अभाव दोन्ही प्राप्त केले आहेत. स्थान, काळ, आणि दिशा यांच्या मर्यादांमुळे झाडातल्या लाकडापासून बाहुली बनवता येते; पण ज्या जड अधिष्ठानात, कोण आणि कसा भ्रम निर्माण करू शकतो? म्हणून बाहुली किंवा झाड यासारख्या उदाहरणे जगाच्या खऱ्या अवस्थेला पूर्णपणे समान नाहीत; कोणतेही उदाहरण पूर्णपणे योग्य नाही. हे जग कधीच दुसऱ्या कोणत्याही गोष्टीतून उत्पन्न होत नाही, किंवा कधीच नाहीसे होत नाही; अशा प्रकारे, शुद्ध ब्रह्मच आपल्या स्वरूपात स्थित आहे. ‘रिक्तता’ ही कल्पना ‘रिक्ततेचे अभाव’ याच्या संदर्भातच विचारली जाते; पण खरा अभाव शक्यच नाही, मग रिक्तता किंवा अभाव कसा असू शकतो? ब्रह्मातील प्रकाश कोणत्याही भौतिक घटकातून उत्पन्न होत नाही; मग सूर्य, अग्नि, चंद्र, तारे यासारख्या गोष्टी त्या अविनाशी मध्ये कशा असू शकतात? महत्त्वाच्या घटकांचे प्रकाश नसणे म्हणजे अंधार, पण येथे घटकांचा अभाव नाही, म्हणून कधीच अंधार नाही. त्याची प्रकाशता केवळ त्या अनुभवीच्या थेट अनुभूतीत आहे, ज्याचे स्वरूप आकाशासारखे आहे; जे काही आत आहे ते त्यानेच जाणले जाते, दुसऱ्या कोणत्याही गोष्टीने नाही. ती अवस्था, अंधार आणि प्रकाश दोन्हीपासून मुक्त, कालातीत निवासस्थान आहे; ती भांड्यातील आकाशासारखी आहे, जी जगाच्या अस्तित्वाला संधारण करते. जसे बिल्वाच्या फळात खरेच कोणताही भेद नसतो, तसाच येथे ब्रह्म आणि विश्वात किंचितही विभाजन नाही. लाट पाण्यात, किंवा मडका मातीमध्ये असतो, तसाच जिथे विश्वाचे अस्तित्व आहे, ते आकाशाचे स्वरूप कसे असू शकते? माती आणि पाण्याचे उदाहरण, जरी स्वरूप असले तरी, खरेच समान नाही; ब्रह्म शुद्ध आहे, आकाशासारखे, आणि विश्व त्यात तसाच आहे. म्हणूनच, जसे चेतना-आकाश आकाशापेक्षा अधिक शुद्ध आहे, तसाच त्यात असणारे — जग, शब्द, अर्थ — त्याच स्वरूपाचे आहे. जसे किरणातील धार केवळ अनुभवीला जाणवते, तसाच, चेतना-आकाशात शुद्ध चेतना वस्तूंपासून वेगळी ओळखता येत नाही. म्हणूनच, चेतना देखील जड वाटते, कारण ती स्वतःमध्ये वस्तूंशिवाय आहे; जगाचे अस्तित्व तसाच आहे, त्या वास्तविकतेच्या स्वरूपामुळे. रूप, प्रकाश, आणि मानसिक रचना हे सर्व त्याच्याच बनलेले आहेत; दुसरे काही नाही. म्हणून संपूर्ण विश्व, जसे आहे, ते गाढ झोप किंवा तुरीय अवस्थेतच आहे. असा योगी, ज्याचे मन शांत आहे आणि जो जगात वावरण्याचाही अनुभव गाढ झोपेसारखा घेतो, तो ब्रह्मात स्थित असतो, ज्याचे स्वरूप अप्रकट असून सर्व प्रकट गोष्टींचा स्रोत आहे. जसे पाण्यात प्रवाहीपणा असतो, रूप घेतले तरी किंवा न घेतले तरी, तसाच विश्व परमात्म्यात, प्रकट किंवा अप्रकट, अस्तित्वात असते. पूर्णातून पूर्ण उत्पन्न होते; निर्गुणातून निर्गुण पसरते; विश्व ब्रह्मातून प्रकट होते, पण त्यात कोणताही वस्तुनिष्ठ वास्तविकता नाही. पूर्णातून पूर्ण उत्पन्न होते, आणि जे स्थिर आहे ते सदैव पूर्ण आहे; म्हणून विश्व अजन्म आहे, आणि जे जन्मलेले दिसते तेच पूर्णत्व आहे. जिथे ज्ञान उत्पन्न होऊ शकत नाही, तिथे वस्तुनिष्ठता कशी असू शकते? जिथे अनुभवीच नसतो, तिथे मृगजळात धार कशी असू शकते? हे, जरी खरे वाटते, तरी ते खोटे आहे; सुप्रीम चेतनेतून मनात उत्पन्न झाले आहे; प्रतिबिंब नसताना, प्रतिबिंबाची स्थिती कशी असू शकते? हे अगदी सूक्ष्म, शुद्ध, श्रेष्ठ, आणि शांत आहे — आकाशातील आकाशापेक्षा अधिक. कारण ते दिशांनी, काळाने, किंवा अन्य कोणत्याही गोष्टीने मर्यादित नाही, ते अत्यंत विशाल आहे; आरंभहीन, अंतहीन, आणि कोणत्याही प्रकाशाच्या अभावात प्रकट. जिथे केवळ चेतनाचा सार आहे, तिथे मनाचा स्वरूप, जे वासनांच्या वाऱ्याने आकारले गेले आहे, कसे असू शकते? कारण तिथे केवळ चेतना उत्पन्न होते, तिथे खरा जीव नाही; बुद्धी, मन, इंद्रिये, किंवा वासना अस्तित्वात नाहीत. अशी अवस्था, जरी ती पूर्ण आहे, तरीही, ती कालातीत राहते; आपल्या दृष्टीने, ती शांत, रिक्त, आणि आकाशापेक्षा मोठी आहे. अंतिम सत्याचे स्वरूप, जे अनंत चेतना आहे, ते काय आहे? कृपा करून पुन्हा विस्ताराने सांग, समज वाढावी म्हणून. महाप्रलयाच्या वेळी, सर्व कारणांचे कारण म्हणून जे उरते, तेच सर्वोच्च ब्रह्म आहे; आता ते सांगतो, ऐक. जेव्हा मनाच्या क्रियांचा क्षय होतो, आणि स्वतःचे विलयन होते, तेव्हा जे वर्णन करता येत नाही असे स्वरूप प्रकट होते — तेच त्या सत्याचे स्वरूप आहे.