एकदा ऋषी आपल्या शिष्याला ब्रह्मज्ञान सांगत होते. त्यांनी अत्यंत गूढ आणि सुंदर शब्दांत सांगितले, “जरी त्याच्याकडे इंद्रियांची शक्ती नसली, तरी सर्व इंद्रियांचे कार्य त्याच्याचकडे आहे; जरी त्याच्याकडे मन नसले, तरी मनाच्या सर्व कल्पना त्याच्याचकडे आहेत. त्याला न ओळखल्यामुळे, संसाररूपी सर्पाची भीती निर्माण होते; पण त्याला पाहिल्यावर, त्या सर्व भीती पूर्णपणे नष्ट होतात. साक्षीस्वरूप, विशाल आणि तेजस्वी, दीपासारखा स्थिर असलेल्या त्या आत्म्यात सर्व क्रिया घडतात; त्याच्या उपस्थितीत, विविध प्रकारच्या हालचाली आणि कार्ये सुरू होतात. त्याच्यापासून, मडक्या, कपडे आणि असंख्य वस्तू—लाटा, थेंब, तरंग, आणि लहरी—सागरातून निर्माण होतात, तशाच वस्तू निर्माण होतात. तोच एक, असंख्य वस्तूंच्या भ्रमामुळे वेगळा दिसतो—जसे सोन्याचे कडे, बाजूबंद किंवा पैंजण बनविल्यावर सोनं वेगळं वाटतं. तू, मी, हे लोक आणि इतर सर्व—जो स्वतःला, मला, किंवा या लोकांना वेगळा मानतो, आत्मज्ञानाच्या अज्ञानामुळे—ते सर्व एकच आहेत. तोच एक वेगळा आणि अवेगळा, अस्तित्वात आणि अनस्तित्वात, नश्वर आहे—पाण्यातून निर्माण होणाऱ्या लाटांसारखा, जिथे दृश्य जग दिसतं. ज्याच्यापासून काळाची मोजणी, दृश्याचा प्रकाश, मनाच्या गणना, आणि सर्व प्रकाशांचा प्रकाश निर्माण होतो—तोच एक. तू जे काही जाणतोस—कृती, रूप, स्वाद, गंध, स्पर्श, ध्वनी, किंवा चेतना—ते सर्व त्या देवाचं स्वरूप आहे; आणि ज्याच्या द्वारे तू जाणतोस, तोही तोच आहे. हे महात्मा, पाहणारा, पाहणे आणि पाहिलेले यांच्या मध्यभागी असणारी ती जागरूकता—तू तिच्यावर ध्यान दिलं तर, तू स्वतःचा आत्मा जाणशील. तो अजन्मा, नित्य, शुद्ध, सनातन, शुभ, दोषरहित, सर्व कल्पनांपासून मुक्त, कारणांचा कारण, अज्ञेय अनुभव, जाणणारा, आणि अंतरात्मा आहे. महाप्रलयाच्या वेळी, जे शिल्लक राहतं—ते निराकार असतं; याबद्दल काही शंका नाही. ते रिक्त कसं असू शकतं? ते तेजस्वी नसावं असं कसं शक्य आहे? ते अंधाराचं स्वरूप नसावं कसं शक्य आहे? ते आकाशाचं स्वरूप नसावं कसं शक्य आहे? ते चेतनाचं स्वरूप नसावं कसं शक्य आहे? जीव नसावा कसं शक्य आहे? बुद्धी नसावी कसं शक्य आहे? मन नसावं कसं शक्य आहे? काहीच नसावं कसं शक्य आहे? सर्व काही असावं कसं शक्य आहे? अशा प्रश्नांनी माझा भ्रम व्यक्त होतो. तू अत्यंत कठीण प्रश्न विचारला आहेस; पण मी त्याचा सहज निरसन करीन, जशी सूर्य रात्रीचा अंधार दूर करतो. महाकल्पाच्या शेवटी, जे अस्तित्व शिल्लक राहतं, ते खऱ्या अर्थाने रिक्त नसतं; ऐक, मी सांगतो ते काय म्हणतात. जशी खांबात कोरलेली मूर्ती शिल्लक राहते, तसाच विश्व तिथे अस्तित्वात असतो; म्हणून ती अवस्था रिक्त नाही. या प्रकारे, ही विशाल अनुभूती, ज्याला जग म्हणतात, प्रकट होते; ती खरी आहे की खोटी, तिथे रिक्तता कुठे आहे? जसा खांबात मूर्ती न कोरली तरी मूर्ती त्यात असते, तसा, प्रिय शिष्य, जग ब्रह्मन आहे; म्हणून ती अवस्था रिक्त नाही. जशी पाण्यावर तरंग असतात—ते खरे अस्तित्वात नाहीत आणि नाहीही—तसा हा जग रिक्तता आणि अरिक्तता, दोन्ही अवस्थांमध्ये ब्रह्मनमध्ये आहे. स्थान, काळ, आणि दिशेच्या मर्यादांमुळे झाडापासून बाहुली बनवता येते; पण ज्या निर्जीव आधारात, कुणी आणि कसा अंतर्गत भ्रम निर्माण करेल? म्हणून, झाड आणि बाहुलीचे उदाहरण जगाच्या सत्याशी फक्त थोडेसेच मिळते; पूर्ण तुलना शक्य नाही. हे जग कधीही दुसऱ्या काहीतून निर्माण होत नाही, आणि कधीही नाहीसे होत नाही; या प्रकारे, शुद्ध ब्रह्मन आपल्या स्वरूपातच स्थित असतो. ‘रिक्तता’ ही कल्पना फक्त ‘अरिक्तता’च्या संदर्भातच आहे; खरी अरिक्तता अशक्य असल्यामुळे, रिक्तता किंवा अरिक्तता कशी असू शकते? या ब्रह्मनातील तेज कोणत्याही भौतिक घटकांमुळे निर्माण होत नाही; म्हणून सूर्य, अग्नी, चंद्र, तारे—हे सर्व नाशरहित ब्रह्मनमध्ये कसे असू शकतात? महान घटकांचा प्रकाश नसणे म्हणजे अंधार; पण इथे घटकांचा अभाव नाही, म्हणून अंधार कधीच नाही. त्याचं प्रकाशन फक्त त्या व्यक्तीच्या प्रत्यक्ष अनुभूतीमुळे आहे, ज्याचं स्वरूप आकाशासारखं आहे; आत काय आहे, ते फक्त त्याच्यामुळेच ज्ञात होतं, दुसऱ्यामुळे नाही. ती अवस्था, प्रकाश आणि अंधार दोन्हीपासून मुक्त, कालातीत आहे; ती भांड्यातील आकाशासारखी आहे, जगाच्या अस्तित्वाचा आधार. जशी बेलफळात खऱ्या अर्थाने काही भेद नसतो, तशीच इथे ब्रह्मन आणि जगात किंचितही वेगळी नाही. जशी लाट पाण्यात, किंवा मडका मातीमध्ये असतो, तशी जगाची अस्तित्व कुठेही असली तरी, ते आकाशाचं स्वरूप कसं असू शकतं? माती आणि पाण्याचा उदाहरण, जरी स्वरूप असले तरी, ते पूर्णपणे समतुल्य नाही; ब्रह्मन शुद्ध आकाशासारखं आहे, आणि जग त्यातच अस्तित्वात आहे. म्हणून, जशी चेतना-आकाश आकाशापेक्षा शुद्ध आहे, तसा त्यात असणारा जग, शब्द आणि अर्थ, तेही त्याच स्वरूपाचे आहेत. जशी किरणातली धार फक्त अनुभवी व्यक्तीला जाणवते, तशीच सर्वोच्च चेतना-आकाशात, शुद्ध चेतना ही वस्तूंच्या अनुभूतीपासून वेगळी ज्ञात होत नाही. म्हणून, चेतना जणू निर्जीव दिसते, कारण तिच्यात वस्तू नाहीत; जगाचं अस्तित्व तसंच आहे, त्या वास्तविकतेच्या स्वरूपामुळे. रूप, प्रकाश, आणि मनाच्या कल्पना फक्त त्याच्याच बनतात; दुसरं काही नाही. म्हणून, पूर्ण विश्व, जसं आहे, ते गाढ झोपेत किंवा चौथ्या अवस्थेत (तुरीय)च आहे. अशा प्रकारे, योगी, ज्याचं मन शांत आहे आणि जो गाढ झोपेसारख्या जागरूकतेत जगाच्या व्यवहारात रमतो, तो ब्रह्मनमध्ये स्थित राहतो, जिथे काही स्वरूप नाही, पण सर्व स्वरूपांचा आधार आहे. जशी पाण्यात द्रवता असते, प्रिय शिष्य, त्याला स्वरूप असो वा नसो, तशीच विश्व सर्वोच्चात अस्तित्वात असतं, प्रकट किंवा अप्रकट, तसंच. पूर्णातून पूर्ण निर्माण होतं; निराकारातून निराकार फैलावतो; ब्रह्मनातून विश्व प्रकट होतं, पण त्या विश्वाला वस्तुप्रमाणे काहीही वास्तविकता नाही. पूर्णातून पूर्ण निर्माण होतं, आणि जे स्थापित आहे, ते सदैव पूर्ण आहे; म्हणून, विश्व अजन्मा आहे, आणि जे काही जन्म घेतं असं दिसतं, तेही तेच पूर्णत्व आहे. अशा प्रकारे, ऋषीने शिष्याला ब्रह्मन आणि जगाच्या अद्वैत स्वरूपाची गूढ आणि गहन कथा सांगितली.