एकदा एक महान ऋषी आपल्या शिष्यांना ब्रह्मज्ञान सांगत होते. त्यांनी सांगितले, "ज्याच्या मनरूपी पात्रात शुद्ध चैतन्याचा दिवा अखंड तेवत असतो, त्याच्या प्रकाशातच हे त्रैलोक्य उजळून निघते. त्याच्याशिवाय, जरी सूर्य वगैरे तेजस्वी असले तरी, ते अंधारासारखेच आहेत; त्याच्या उपस्थितीतच या त्रैलोक्याचा मृगजळ दिसते. ज्याच्यामध्ये या विश्वाची कीर्ती हालचालीत प्रकट होते आणि स्थैर्यात ती लपून जाते—जणू फिरणाऱ्या मशालीने निर्माण होणाऱ्या अग्नीच्या वर्तुळाप्रमाणे—तोच परमात्मा आहे. त्याचे स्वरूप शुद्ध, अविनाशी, सर्वव्यापी आणि महान आहे. या विश्वाची सृष्टी आणि प्रलय ही त्याचीच लीला आहे; हालचाल आणि स्थैर्य, दोन्ही त्याच्याच स्वरूपात आहेत. त्याचे अस्तित्व वाऱ्यासारखे सर्वत्र व्यापलेले आहे—कधी हालचालीत, कधी स्थैर्यात. नावाने वेगळे वाटले तरी प्रत्यक्षात काहीच भेद नाही. तो नेहमी जागा आहे, नेहमी झोपेत आहे, आणि कधीही—कुठेही—झोपेत किंवा जागा नाही. जे स्थिर आहे ते मंगल आणि शांत आहे; जे गतिमान आहे ते त्रैलोक्याचे अस्तित्व आहे. हालचाल आणि स्थैर्य हेच ज्याचे स्वरूप, तोच सर्व रूपांना भरून राहतो. जसे फुलांचा सुगंध फुलं सुकली तरी नष्ट होत नाही, आणि पांढऱ्या कापडातील पांढरपण अस्तित्वात असते पण पकडता येत नाही, तसेच हे सर्व आहे. तो मूक आहे पण बोलतो; तो विचारवंत आहे पण दगडासारखा; तो भोक्ता आहे पण नेहमी तृप्त; तो कर्ता आहे पण त्याच्याकडे काहीच नाही. त्याला कोणतेही अवयव नाहीत, पण तरीही सर्व अवयव त्याच्याकडे आहेत—हजारो हात, डोळे. जरी कुठेही स्थिर नाही, तरीही त्यानेच सर्व जग व्यापले आहे. त्याच्याकडे इंद्रियांची शक्ती नसली, तरी सर्व इंद्रियांचे कार्य त्याचेच आहे; त्याच्याकडे मन नसले, तरी मनाचे सर्व व्यवहार त्याच्याच आहेत. त्याचे ज्ञान न झाल्यामुळे संसाररूपी सर्पाची भीती निर्माण होते; पण त्याची अनुभूती झाली की, सर्व भय पूर्णपणे नाहीसे होते. हा साक्षी, विशाल आणि तेजस्वी, दिव्यासारखा स्थिर आहे; त्याच्याजवळ असताना विविध कृती, हालचाली घडतात. त्याच्यापासूनच मडकं, कापड, असंख्य वस्तू—लाटा, थेंब, उसळी, तरंग—समुद्रातून जसे निर्माण होतात, तसे उद्भवतात. तोच एक भ्रमामुळे दुसऱ्याप्रमाणे दिसतो—जसे सोन्याचे विविध दागिने वेगळे वाटतात. तू, मी, हे लोक आणि इतर कोणी—जो स्वतःला या सर्वांपासून वेगळा समजतो, तो आत्मज्ञानाच्या अभावामुळेच; प्रत्यक्षात आपण सर्व एकच आहोत. तोच वेगळा आहे आणि वेगळा नाही, आहे आणि नाही, नाशवान—पाण्यातून निर्माण होणाऱ्या असंख्य लाटांप्रमाणे, जिथे दृश्य जग प्रकट होते. त्याच्यापासूनच काळाची मोजणी, दृश्यता, मनाचे गणित, आणि सर्व प्रकाशांचा प्रकाश निर्माण होतो. तुला जे काही कृती, रूप, चव, वास, स्पर्श, ध्वनी, किंवा चैतन्य म्हणून माहीत आहे, ते सर्व तोच देव आहे; आणि ज्याच्याद्वारे तुला हे कळते, तेही तोच आहे. हे महात्मा, द्रष्टा, दर्शन, आणि दृश्य यांच्या मध्ये जे चैतन्य उभे आहे, त्याकडे लक्ष दिल्यास तू स्वतःचे स्वरूप ओळखशील. तो अजन्मा, अविनाशी, निर्मळ, शाश्वत, ब्रह्म, नित्य, शुभ्र, कलंकहीन, अनादि, कोरड्या ज्ञानाने न कळणारा, निर्दोष, सर्व संकल्पनांपासून मुक्त, सर्व कारणांचा कारण, अनुभव आणि जाणणारा—असाच आहे. महाप्रलयाच्या वेळी, जे उरते, ते निराकार असते—याबद्दल शंका नाही. मग ते रिक्त कसे असू शकते? ते तेजस्वी का नसावे? ते अंधाराचे स्वरूप का नसावे? ते आकाशाचे स्वरूप का नसावे? ते चैतन्याचे स्वरूप का नसावे? जीव का नसावा? बुद्धी आणि मन का नसावे? काहीच नाही, असे कसे असू शकते? सर्व काही असे कसे असू शकते? अशा प्रकारच्या प्रश्नांनी माझीच भ्रांती व्यक्त होते. तू अत्यंत कठीण प्रश्न विचारला आहेस; तरी मी तो सहज सोडवीन, जसे सूर्य रात्रीचा अंधार दूर करतो. महाकल्पाच्या शेवटी, जे अस्तित्व उरते, ते खरेच रिक्त नसते; मी काय ते सांगतो, ऐक. जसे खांबात कोरलेली मूर्ती शिल्लक राहते, तसेच विश्व त्यात वास करते; म्हणून ते रिक्त नाही. या प्रकारे, हे विशाल अनुभव—ज्याला जग म्हणतात—दिसते; ते खरे आहे किंवा नाही, मग रिक्तता कुठे? जसे कोरलेली मूर्ती नसली तरी खांब रिक्त नसतो, तसेच, हे जग ब्रह्मच आहे; म्हणून ती स्थिती रिक्त नाही. जसे शांत पाण्यावरची लाट खरी अस्तित्वात नसते आणि नसतेही नाही, तसेच हे जग ब्रह्मातील रिक्तता व न रिक्तता या दोन्ही अवस्थेत आहे. स्थान, काळ, आणि दिशेच्या मर्यादेमुळे झाडापासून बाहुली बनवता येते; पण जड आधारात, कोण आणि कसा अंतर्गत भ्रम निर्माण करेल? म्हणून झाड किंवा बाहुली यांचे उदाहरण हे केवळ अपूर्ण आहे; प्रत्यक्ष स्थितीला ते पूर्णपणे लागू पडत नाही. हे जग कधीच दुसऱ्या कशापासून निर्माण होत नाही, किंवा कधीच नष्ट होत नाही; अशा प्रकारे केवळ शुद्ध ब्रह्मच आपल्या स्वरूपात स्थित आहे. 'रिक्तता' ही कल्पना केवळ 'न रिक्तता'च्या संदर्भातच आहे; खरी न रिक्तता अशक्य असल्याने, रिक्तता आणि न रिक्तता दोन्ही कश्या असू शकतात? ब्रह्मातील हे तेज कोणत्याही भौतिक तत्त्वातून उत्पन्न होत नाही; मग त्या अविनाशी अवस्थेत सूर्य, अग्नी, चंद्र, तारे वगैरे कसे असू शकतात? महान तत्त्वांच्या प्रकाशाचा अभाव म्हणजे अंधार; पण येथे तत्त्वांचा अभाव नाही, म्हणून कधीच अंधार नाही. त्याचे प्रकाशन फक्त त्या अनुभवाने होते, ज्याचे स्वरूप आकाशासारखे आहे; जे काही आत आहे, ते त्यानेच ओळखले जाते, इतर कशानेही नाही. ती स्थिती, अंधार व प्रकाश यापासून मुक्त, कालरहित निवास आहे; ती भांड्यातील आकाशासारखी आहे, जगाच्या अस्तित्वाचे आश्रयस्थान. जसे बेलाच्या फळात कोणताही खरा भेद नसतो, तसेच येथे ब्रह्म आणि जग यांच्यात तिळमात्रही भेद नाही.