महाप्रलयाचा काळ जेव्हा येतो, तेव्हा रुद्रादी देवांच्या माध्यमातून सर्व विश्वाचा रूपांतर होऊन, ते अस्तित्वात राहात नाही, अदृश्य होते आणि कुठेतरी लुप्त होते. त्या वेळी जे काही उरते, ते अत्यंत शांत, गूढ आणि स्थिर असते—तिथे प्रकाशही नाही, अंधकारही नाही; जे काही आहे, ते अनाम, अव्यक्त, फक्त तेच तेथे उरते. ते रिक्त नाही, आकाश नाही, दृश्य नाही, पाहणारा नाही; तत्वांची किंवा वस्तूंची गर्दी नाही, जी अनंतात वसते. त्याचे स्वरूप वर्णन करता येत नाही, त्याचे रूप परिपूर्णतेपेक्षा अधिक परिपूर्ण आहे; ते अस्तित्व नाही, अनस्तित्व नाही, दोन्ही नाही, अनुपस्थिती नाही, ते कोणतेही निवासस्थान नाही. ते शुद्ध चैतन्य आहे, निर्गुण, अनंत, कालरहित, मंगल, प्रारंभ, मध्य किंवा अंत नसलेले, कोणत्याही आधाराशिवाय, आणि दुःखरहित आहे. त्यात हे जग चमकतं, जणू काही मोती किंवा हंस दृष्टीसमोर येतो; ते हेही आहे आणि हेही नाही—दैवी, ज्याचे स्वरूप अस्तित्व आणि अनस्तित्व दोन्ही आहे. त्याला कान, जीभ, नाक, त्वचा किंवा डोळे नाहीत, तरीही तो सर्वत्र आणि नेहमीच ऐकतो, चाखतो, वास घेतो, स्पर्श करतो आणि पाहतो. त्याच्याच प्रकाशामुळे अस्तित्व आणि अनस्तित्वाची रूपे प्रकट होतात; तोच अंतहीन, अनादी सृष्टीला जाणतो, जी कठीण आणि रंगहीन आहे. तो, अर्धवट डोळे उघडून, स्वतःच्या नित्य तेजस्वी स्वरूपाचा साक्षात्कार करतो—जणू कपाळाच्या मध्ये तारका चमकते—आणि जग फक्त एक भास म्हणून पाहतो. ज्याच्यासाठी सर्वव्यापी परमेश्वराचा दुसरा कोणताही कारण नाही, जसे सशाच्या शिंगाचे अस्तित्व नसते; आणि ज्याच्यासाठी हे जग फक्त परिणाम आहे, जसे पाण्यावर तरंगांची गर्दी असते. ज्याच्यासाठी शुद्ध चैतन्याचा दिवा मनाच्या पात्रात अखंड तेवत राहतो, त्याच्या प्रकाशातच तीनही लोक प्रकाशित होतात. ज्याच्याविना, सूर्य आणि इतर जरी तेजस्वी असले तरी, ते अंधारासारखेच आहेत; त्याच्या उपस्थितीतच तीनही जगांचा मृगजळ भासत राहतो. ज्याच्यात विश्वाची कीर्ती हलचालीने प्रकट होते आणि स्थिरतेने आत लपते, जसे फिरत्या मशालीने अग्नीचा वर्तुळ दिसतो. त्याचे स्वरूप शुद्ध, अविनाशी, सर्वव्यापी महान आत्मा आहे; त्याची लीला म्हणजे सृष्टी आणि प्रलय, आणि त्याचा गाभा म्हणजेच गती आणि स्थैर्य. त्याचे अस्तित्व वाऱ्यासारखे सर्वत्र व्यापलेले आहे—गती आणि स्थैर्य या दोन्ही स्वरूपात. नावाने वेगळे म्हटले जात असले, तरी वस्तुतः वेगळे नाही. तो नेहमी जागा आहे, नेहमी झोपेत आहे, आणि कधीही कोणत्याही ठिकाणी झोपेत किंवा जागा नाही. जे स्थिर आहे ते शुभ आणि शांत आहे; जे गतिमान आहे, ते तीनही जगाचे अस्तित्व आहे. ज्याचे स्वरूप गती आणि स्थैर्याचा खेळ आहे, तोच सर्व रूपांनी व्यापलेला आहे. जसे फुलातील सुगंध फुल गळून पडल्यावरही नष्ट होत नाही, किंवा पांढऱ्या कापडातील पांढरेपण असते पण धरता येत नाही, तसेच हे आहे. तो मूक असूनही बोलतो, विचारवंत असूनही दगडासारखा आहे; उपभोगकर्ता असूनही कायम तृप्त आहे; कर्ता असूनही काहीच नाही त्याच्याकडे. त्याला कोणतेही अवयव नाहीत, तरीही सर्व अवयव त्याच्यात आहेत—हजारो हात आणि डोळे; कुठेही स्थिर नसूनही, त्याने सर्व जग व्यापले आहे. इंद्रियशक्ती नसतानाही, सर्व इंद्रियांचे कार्य त्याचेच आहे; मन नसतानाही, ही सर्व मानसिक निर्मिती त्याच्याच आहे. त्याला न ओळखल्याने संसाररूपी सर्पाचे भय उत्पन्न होते; पण त्याला पाहिल्यावर सर्व भय पूर्णपणे नाहीसे होते. त्या विशाल, तेजस्वी, स्थिर साक्षीमध्येच सर्व कृती घडतात; त्याच्या उपस्थितीतच विविध क्रिया, गतीपूर्वक, प्रकट होतात. त्याच्यापासूनच मडक्यांची, कापडांची, शेकडो वस्तूंच्या रांगा निर्माण होतात—जसे समुद्रातून लाटा, थेंब, भरती-ओहोटी येतात. तोच असंख्य वस्तूंच्या भ्रमाने दुसऱ्यासारखा भासतो—जसे सोन्याचे बांगड्या, बाजूबंद, पैंजण वेगळे वाटतात, पण ते सगळे सोनेच असतात. तू, जो एकाच तेजाचा सार आहेस; मी, हे लोक, आणि इतर सर्व—जे स्वतःला तू, मी किंवा हे लोक समजत नाही, आत्मज्ञानाच्या अभावामुळे—हे सर्व एकच आहेत. तोच वेगळा आहे आणि वेगळा नाही, अस्तित्वात आहे आणि नाही, नाशवंत आहे—जसे पाण्यातून अनेक लाटा उठतात, तिथे दृश्य जग प्रकट होते. ज्याच्यापासून काळाची मोजणी, दृश्याची दृश्यता, मनाची गणना होते, आणि ज्याच्या प्रकाशात सर्व प्रकाश चमकतात— तू जे काही कृती, रूप, चव, वास, स्पर्श, ध्वनी किंवा चैतन्य म्हणून ओळखतोस, ते सर्व तोच देव आहे; आणि ज्याच्या द्वारे तू जाणतोस, तेही तोच आहे. जे ज्ञान पाहणारा, पाहणे आणि दृश्य यांच्या मध्ये स्थित आहे—हे महात्मा, त्याकडे लक्ष दिल्यास तू स्वतःचे स्वरूप जाणशील. तो अजन्मा, अविनाशी, निर्मळ, शाश्वत, ब्रह्म, सनातन, कल्याणकारी, निष्कलंक, अनादि, कोरड्या ज्ञानाने न कळणारा, निर्दोष, सर्व कल्पनांपासून मुक्त, कारणांचा कारण, अनुभव जो अज्ञेय आहे, जाणणारा, अंतर्याम्य आहे. महाप्रलयाच्या वेळी, जे उरते—ते निराकार असते, याबद्दल शंका नाही. ते रिक्त कसे असेल? ते तेजस्वी कसे नसेल? ते अंधकारस्वरूप कसे नसेल? ते आकाशस्वरूप कसे नसेल? ते चैतन्यस्वरूप कसे नसेल? तिथे जीव कसा नसेल? तिथे बुद्धीचा तत्त्व कसे नसेल? तिथे मन कसे नसेल? तिथे काहीच नसेल असे कसे? तिथे सर्व काही असेल असे कसे? अशा प्रकारच्या प्रश्नांनी माझ्या भ्रमाचा प्रकटीकरण होते. तू अत्यंत कठीण प्रश्न उपस्थित केला आहेस; तरी मी तो सहजतेने स्पष्ट करीन, जसे सूर्य रात्रिच्या अंधाराला दूर करतो. महाकल्पाच्या शेवटी जे अस्तित्व स्वरूपात उरते, ते प्रत्यक्षात रिक्त नाही; ऐक, मी त्याला काय म्हणतात ते सांगतो. जसे कोऱ्या खांबात मूर्ती लपलेली असते, तसेच विश्व त्यात वास करते; म्हणून ते रिक्त नाही. या प्रकारे, हे विशाल अनुभव, ज्याला जग म्हणतात, प्रकट होते; ते खरे असो किंवा भास असो, मग रिक्तता कुठे आहे? जसे कोऱ्या खांबात मूर्ती नसली, तरी मूर्ती तिथेच लपलेली असते, तसेच, प्रिय, हे जग ब्रह्म आहे; म्हणून ते रिक्त नाही.