एका दिव्य संवादात, ऋषी आणि राम यांच्यात ज्ञानाचा शोध चालू होता. ऋषी म्हणाले, “रामा, जेव्हा पाहणारा आणि पाहिले जाणारे, दोघेही एकमेकांत विलीन होतात, आणि द्वैताचा अंत होतो, तेव्हा जे उरते, तेच निर्वाण आहे.” रामाने विचारले, “मग हे कसे आहे की, हे जग, जे आपण पाहतो, ते खरं अर्थाने कधीच उत्पन्न होत नाही? आणि ब्रह्म स्वतःच्या स्वरूपातच कायम असतो? हे तर्काने कसे जाणता येईल, आणि हे ज्ञान कसे स्थिर होईल? हे समजल्यावर, काहीच बाकी राहात नाही, हे सांग.” ऋषी उत्तरले, “खोटी ज्ञानाची ही महामारी फार काळ मनात रुजली आहे; पण विचाराच्या मंत्राने ती पूर्णपणे उन्मूलित व शांत होते. हे एका क्षणात पूर्णपणे संपत नाही; जसे पर्वत चढताना आणि उतरतानाही समान प्रयत्न लागतात, तसाच हा मार्ग आहे.” “म्हणून, साधनेच्या शिस्तीने, तर्काने आणि विचाराच्या विश्लेषणाने, जगाबद्दलची भ्रम शांत होते. मी हे कसे घडते, ते सांगतो, ऐक. मी तुला एक कथा सांगतो, रामा, ज्ञान जागृत करण्यासाठी; तू ती ऐकशील, तर मुक्त आणि ज्ञानी होशील.” “आता मी तुला उत्पत्तीचा भाग सांगतो; जे काही उत्पन्न होते, रामा, मुक्त झालेल्या व्यक्तीला त्याचा परिणाम लागत नाही. हे जगाचे भ्रम जणू उत्पन्न झाले आहे असे दिसते, पण त्याचा खरा स्वभाव अजन्माच आहे; हे मी उत्पत्तीच्या भागात स्पष्ट करतो.” “जे काही येथे दिसते—हे जग, स्थिर किंवा चल, सर्व स्वरूपात, देव, दानव, किन्नर—महाविलयनाच्या वेळी, रुद्र व इतरांच्या रूपात, ते अदृश्य होते, कुठेतरी नाहीसे होते. मग जे उरते, ते शांत, गहन असते; त्यात प्रकाश किंवा अंधार नाही; काहीतरी आहे, जे नावाने किंवा रूपाने व्यक्त नाही, तेच उरते.” “ते रिक्तता नाही, आकाश नाही, पाहिले जाणारे नाही, पाहणारा नाही; अनेक तत्त्व आणि वस्तू नाहीत, ज्या अनंतात राहतात. ते वर्णन करता येत नाही, त्याचे स्वरूप पूर्णाहून अधिक पूर्ण आहे; अस्तित्व किंवा अनस्तित्व नाही, दोन्ही नाही, अभाव नाही, वसती नाही.” “ते शुद्ध चैतन्य आहे, वस्तूंमुक्त, अनंत, कालातीत, शुभ; सुरुवात, मध्य, शेवट नाही, आधार नाही, दुःख नाही. ज्यात जग चमकतं, जणू मोती किंवा हंस दृष्टीत; ते हेच आहे, पण हेही नाही, दिव्य, ज्याचा स्वभाव अस्तित्व आणि अनस्तित्व दोन्ही आहे.” “त्याला कान, जीभ, नाक, त्वचा, डोळे नाहीत, पण तो सर्वत्र आणि सदैव ऐकतो, चाखतो, सूंघतो, स्पर्श करतो, पाहतो. त्याच प्रकाशाने अस्तित्व आणि अनस्तित्वाचे रूप दिसते; तो अंतहीन, आदिहीन सृष्टी अनुभवतो, जी कठोर आणि रंगहीन आहे.” “जो, अर्धवट उघड्या डोळ्यांनी, स्वतःचे शाश्वत स्वरूप, भुवयांच्या मधल्या ताऱ्यासारखे, पाहतो, त्याला जग फक्त एक भास वाटतो. ज्यासाठी सर्वव्यापी प्रभूचे अन्य कारण नाही, जसे सशाच्या शिंगाचा अस्तित्व नाही; आणि ज्यासाठी हे जग फक्त एक परिणाम आहे, जणू पाण्यावर लाटा.” “ज्याच्या मनाच्या पात्रात शुद्ध चैतन्याचा दिवा अखंड जळतो, त्याच प्रकाशाने तीनही जग उजळतात. ज्याविना सूर्य वगैरे, जरी चमकत असले तरी, अंधारासारखे आहेत; त्याच्या उपस्थितीतच तीन जगांचा मृगजळ दिसतो.” “ज्याच्यात जगाची कीर्ती हालचालीने प्रकट होते, आणि स्थिरतेने आत लपते, जणू फिरत्या मशालीने तयार झालेला अग्नीचा वर्तुळ. ज्याचा स्वभाव शुद्ध, अविनाशी, सर्वव्यापी महान आत्मा आहे; ज्याचा खेळ म्हणजे जगाची निर्मिती व विलयन; ज्याचा सार गतिशीलता आणि स्थिरता दोन्ही आहे.” “ज्याचे अस्तित्व वाऱ्यासारखे, सर्वत्र गतिशीलता व स्थिरता आहे; नावाने वेगळे वाटते, पण प्रत्यक्षात वेगळे नाही. जो नेहमी जागा आहे, नेहमी झोपलेला आहे, आणि कुठेही, कधीही झोपलेला किंवा जागा नाही.” “जे स्थिर आहे, ते शुभ आणि शांत; जे चालते, ते तीन जगाचे अस्तित्व. ज्याचा स्वभाव हालचाली आणि स्थिरतेचा खेळ आहे, जो सर्व रूपे भरतो. जसे फुलातील सुगंध फुल सुकले तरी नष्ट होत नाही, आणि पांढऱ्या कपड्यातील पांढरेपण उपस्थित आहे पण पकडता येत नाही, तसाच हा आहे.” “तो मुक असूनही बोलतो; विचारवंत असूनही दगडासारखा; उपभोगकर्ता असूनही सदैव संतुष्ट; कर्ता असूनही काहीच नाही. त्याला अवयव नाहीत, पण सर्व अवयव आहेत, हजारो हात आणि डोळे; कुठेही स्थिर नाही, पण त्याने संपूर्ण जग व्यापले आहे.” “इंद्रियांची शक्ती नसली तरी, सर्व इंद्रियांची कृती त्याच्याच आहेत; मन नसले तरी, मानसिक सृष्टीचे मार्ग त्याचेच आहेत. त्याला न पाहिल्याने जगातील सर्पासारख्या भीती उत्पन्न होते; त्याला पाहिल्यावर, त्या भीती पूर्णपणे नष्ट होतात.” “साक्षी, विशाल आणि प्रकाशमान, दिव्यासारखा स्थिर, त्यात कृती घडतात; त्याच्या उपस्थितीत, विविध कृती हालचालीने उत्पन्न होतात. त्याच्यापासून वस्तूंच्या रांगा—मडकं, कपडे, शेकडो वस्तू—जणू समुद्रातून लाटा, थेंब, उसळ, तरंग उत्पन्न होतात.” “तोच, विविध वस्तूंच्या भ्रमाने, दुसरा म्हणून भासतो—जसे सोनं कडे, बाजूबंद, पैंजणात वेगळं दिसतं. तू, एकच प्रकाशाचा सार; मी, हे लोक, आणि इतर सर्व—जो ‘तू’, ‘मी’, किंवा ‘हे लोक’ नाही, आत्मज्ञानाच्या अभावामुळे—सर्व एकच आहेत.” “तोच वेगळा आणि वेगळा नाही, अस्तित्वात आणि अस्तित्वात नाही, नष्ट होणारा—जणू पाण्यातून उठणाऱ्या लाटांचा समूह, जिथे दृश्य जग प्रकट होतं. ज्याच्यापासून काळाची मोजणी, दृश्यतेची प्रकटता, मानसिक गणना, आणि ज्याच्या प्रकाशाने सर्व प्रकाश उजळतात.” “तू जे काही कृती, रूप, स्वाद, गंध, स्पर्श, आवाज, किंवा चैतन्य म्हणून ओळखतोस—तेच देव आहे; आणि ज्यामुळे तू ओळखतोस, तोही तोच आहे. ती जागरूकता, जी पाहणारा, पाहणे, आणि पाहिले जाणारे यांच्यात उभी आहे—हे महात्मा, तिच्याकडे लक्ष द्यावे, म्हणजे तू स्वतःचा आत्मा जाणशील.” अशा प्रकारे, ऋषीने रामाला ब्रह्माचे, जगाचे आणि आत्मज्ञानाचे गूढ स्पष्ट केले; या संवादाने रामाच्या मनात ज्ञान जागृत झाले, आणि त्याने मुक्तीचा मार्ग अनुभवला.