योगवासिष्ठातील या दिव्य संवादात, भगवान ऋषी वसिष्ठ रामाला जिवन्मुक्ताची खरी ओळख सांगतात. ते म्हणतात, “जो पुरुष आकर्षण, द्वेष आणि भीती या भावनांमध्ये वागत असला, तरी अंतःकरणाने पूर्णपणे निर्मळ, आकाशासारखा स्वच्छ राहतो, तो खरा जिवन्मुक्त आहे.” त्याचप्रमाणे, ज्याच्यात ‘मी’पणाचा अभाव आहे, ज्याचे बुद्धी कलुषित नाही, तो कृती करतो किंवा न करतो, तरी तोच जिवन्मुक्त समजावा. पुढे वसिष्ठ सांगतात, “जो डोळे उघडताना आणि मिटताना, विश्वाची निर्मिती व लय अनुभवतो, जणू काही आकाशात घडते तसे, तो खरा जिवन्मुक्त आहे. जो उपभोग घेणारा असूनही उपभोगात न गुंतलेला, ज्याने केवळ शुद्ध चेतनेची प्राप्ती केली आहे, आणि जो अंतर्मुखी असूनही जागृत आणि निद्रिस्तासारखा आहे, तोच जिवन्मुक्त आहे.” “जो नेहमी साक्षी आहे, पण साक्षीही नाही, जगतो पण जणू मृत आहे, जगात कृती करतो पण पर्वतासारखा स्थिर आहे, त्यालाच जिवन्मुक्त म्हणतात. ज्याच्यापासून जग घाबरत नाही आणि जो स्वतःही जगापासून घाबरत नाही, ज्याच्यात न आनंद आहे, न द्वेष, तो खरा मुक्त आहे.” “ज्याचे जगातील व्यवहारांचे गणित शांत झाले आहे, ज्याच्यात विभाग असूनही तो अविभाज्य आहे, ज्याच्याकडे मन आहे पण जणू मनच नाही, तोच जिवन्मुक्त आहे. जो सर्व प्रकारच्या क्रियांमध्ये संलग्न असूनही शांत आहे, ज्याचे स्वरूप इतरांसाठी परिपूर्ण आहे, तोच जिवन्मुक्त आहे.” “जिवन्मुक्तीची स्थिती सोडून, जेव्हा शरीर काळाच्या प्रवाहाने नष्ट होते, तेव्हा ती चेतना देहरहित मुक्ती प्राप्त करते, जसे वारा स्तब्ध होतो. देहरहित मुक्त झालेला, तो न उदयाला येतो, न अस्ताला जातो, न संपतो; तो न अस्तित्वात असतो, न नसतो, न दूर असतो, न जवळ, न ‘मी’ असतो, न ‘मी’व्यतिरिक्त.” “तोच सूर्य होऊन तेज देतो, विष्णु होऊन त्रैलोक्याचे पालन करतो, रुद्र होऊन सर्वांचे संहार करतो, पद्मभू (ब्रह्मा) होऊन सर्वांची सृष्टी करतो. तोच आकाश होऊन वायूच्या प्रवाहासह तारे, देव, दैत्य यांना आधार देतो; पर्वतांचा समूह होऊन तो लोकपालांचा निवासस्थान बनतो. पृथ्वी होऊन तो विश्वाचा अखंड आधार असतो; गवत, झुडपे, वेलींमध्ये फळांची मालिका निर्माण करतो.” “पाण्याचा आणि अग्नीचा स्वरूप घेऊन तो चमकतो, वितळतो, ओघळतो; चंद्र होतो तेव्हा अमृत निर्माण करतो, मृत्यू होतो तेव्हा विष आणि आपत्ती निर्माण करतो. प्रकाश होऊन आशा प्रकट करतो, अंधार होऊन अंधत्व पसरवतो; शून्य होऊन आकाशरूप घेतो, पर्वत होऊन अडथळे निर्माण करतो.” “चेतना चालत्या वस्तूंमध्ये मन बनते, स्थिर वस्तूंमध्ये स्थिररूप होते; सागर होऊन पृथ्वीला स्त्रीच्या हातातील कडेप्रमाणे वेढतो. सर्वोच्च सूर्यरूप होऊन तो अंतःकरणात तेज पसरवतो, आणि जरी जगाच्या भयाचा पूर येत असला, तरी तो शांत राहतो.” “या त्रिकाळात जे काही दिसते, दिसणार आहे किंवा दिसले आहे—ते सर्व खरे तर फक्त तेच आहे. हे कसे घडते, हे समजणे कठीण आहे, माझ्या बुद्धीला हे समजत नाही, हे जाणणे अत्यंत कठीण आहे—हे नक्की.” वसिष्ठ पुढे सांगतात, “हेच मुक्ती आहे, हेच ब्रह्म आहे, हेच निर्वाण आहे. हे कसे प्राप्त होते, ते मी सांगतो. जे काही ‘मी’ आणि ‘माझे’ या भावनेने वस्तू म्हणून दिसते, ते बुद्धीने खरेतर अजन्म, न प्रकट झालेले समजावे.” “जेव्हा देहरहित मुक्त पुरुष त्रैलोक्यात प्रवेश करतात, तेव्हा मी समजतो की त्यांनी सृष्टीच्या मूळ अवस्थेतच प्रवेश केला आहे. जर त्रैलोक्य अस्तित्वात असेल, तर ते त्याच्या स्वभावाने प्रवाहित होईल; पण जिथे ‘त्रैलोक्य’ या अर्थाचा उदयच होत नाही—” “जिथे त्रैलोक्याची अवस्था पोहोचली, तिथे ‘ब्रह्म’ या कल्पनेचाही उदय कसा होईल? म्हणून तिथे जगाची दुसरी कोणतीही संकल्पना शक्य नाही.” “जो खरोखर सत्य जाणतो, त्याला हे नक्की ठाऊक असते की हे जग फक्त ब्रह्मच आहे—अविभाज्य, शांत, केवळ भास, आकाशासारखे शुद्ध.” “जसे सोन्याच्या कड्याचा अभ्यास करताना, त्यात ‘कडेपण’ वेगळे काही आढळत नाही, तसंच, लाटेत पाण्याशिवाय काहीच नाही; ‘लाटेपण’ हे फक्त लोकांना दिसते, पण खरंतर ते अस्तित्वातच नाही.” “वायूपेक्षा वेगळे ‘चळवळ’ कधीही कुठेही नसते; वारा म्हणजेच चळवळ, म्हणून जग अस्तित्वात नाही.” “जसे रिक्तता ही आकाशाची, उष्णता ही वाळवंटाची, आणि तेज ही अग्नीची स्वाभाविकता आहे, तसेच ब्रह्म ही त्रैलोक्याची मूळ स्वभाव आहे.” “हे ऋषे, कोणत्या तर्काने या दृश्य जगाच्या पूर्ण अभावाने मुक्ती प्राप्त होते? कृपया मला ती सर्वोच्च पद्धत सांग.” “जेव्हा जाणणारा आणि जाणले जाणारे दोघेही परस्परात विलीन होतात, आणि द्वैत नष्ट होते, तेव्हा उरते तेच निर्वाण.” “म्हणून, मला सांग की हे दृश्य जग कधीच खरेतर उदयास येत नाही, आणि ब्रह्म त्याच्या स्वरूपात कसे स्थित राहते.” “हे कशा प्रकारे तर्काने ओळखता येते, आणि हे कसे दृढ होते? हे समजले की, आणखी काही साध्य करायचे उरते नाही.” “या चुकीच्या ज्ञानाचा रोग खूप काळ रुजलेला आहे; तो केवळ विचाराच्या मंत्राने पूर्णपणे संपवता येतो.” “तो क्षणात पूर्णपणे नाहीसा होत नाही; जसे डोंगर चढताना आणि उतरतानाही समान श्रम लागतो, तसे.” “म्हणून, साधनेच्या अनुशासनाने, तर्काने आणि विश्लेषणाने, जगाविषयीची भ्रांती शांत होते; हे कसे होते, ते मी सांगतो.” “हे राम, मी तुला एक कथा सांगतो ज्ञानप्राप्तीसाठी; तू ती ऐकलीस, तर नक्कीच मुक्त आणि ज्ञानी होशील.” “आता मी तुला उत्पत्तीविषयी सांगतो; जे काही उदयास येते, राम, मुक्त पुरुष त्याला ओलांडून जातो.” “म्हणून हे विश्व-मोह जणू निर्माण झाले आहे असे दिसते, पण त्याचे खरे स्वरूप अजन्म आहे; हे मी आता उत्पत्तीच्या विभागात स्पष्ट करतो.