वसिष्ठ ऋषी रामाला सांगतात, “राम, जिथे काही वस्तू नाही, तिथेचेतनेचा प्रतिबिंबही नसतोच; जसे प्रतिबिंबाशिवाय आरसा अस्तित्वात असू शकत नाही. हा जो आपल्याला दिसणारा जगाचा पसारा आहे, त्याच्या अस्तित्वाशिवाय कोणीही परमसत्याची अनुभूती घेऊ शकत नाही. हे सगळे भासांचे जाळे, हे विश्व आहेच, मग मग अस्तित्वाचा अभाव कसा असू शकतो? जसे मोहरीच्या दाण्यात मेरू पर्वत असू शकत नाही, तसेच. राम, जर तू काही दिवस थकवा न येणाऱ्या मनाने, सत्पुरुषांच्या संगतीत आणि सत्य शास्त्रांच्या अभ्यासात राहिलास, तर मी क्षणातच तुझ्यासाठी हे दृश्य जग पूर्णपणे दूर करीन; जसे मृगजळातील पाणी ज्ञानाने नाहीसे होते. जेव्हा दृश्य नाही, तेव्हा द्रष्टेपणाही संपतो आणि केवळ निर्मळ चेतना शिल्लक राहते. द्रष्टेपणा तेव्हाच असतो जेव्हा काहीतरी दिसते; आणि दिसणे तेव्हाच असते जेव्हा कोणी पाहणारा असतो. द्वैत केवळ अद्वैतामुळे असते, आणि अद्वैत केवळ द्वैतामुळे ओळखले जाते. या दोघांपैकी एक जरी नसेल, तर दुसऱ्याचेही अस्तित्व राहात नाही. जेव्हा द्रष्टा-दृश्य, द्वैत-अद्वैत यांचे भान संपते, तेव्हा केवळ शुद्ध असणे उरते. मी तुझ्या 'मी' या भावापासून सुरू होणाऱ्या सर्व दृश्य जगाला, त्यांच्या पूर्ण अभावाच्या ज्ञानाने, जणू आरशावरची मळ काढावी तसे, पूर्णपणे पुसून टाकीन. जे खोटे आहे त्याला अस्तित्व नाही, आणि जे खरे आहे त्याला अभाव नाही; ज्याचे स्वतःचे अस्तित्वच नाही, ते दूर करण्यासाठी कसलीच मेहनत लागणार नाही. आधीपासूनच हे जग निर्माण झाले नव्हते; आणि आता जे पसरण्यासारखे दिसते, तेही केवळ शुद्ध आत्मा, ब्रह्मच आहे, जो स्वतःच्या चेतनेने विस्तारला आहे. हे जे 'जग' म्हणतात, ते न जन्मलेले, न अस्तित्वात असलेले, न दिसणारेच आहे; जसे सोन्यात कडेपण नसते, तसेच. मग ते काढून टाकण्यासाठी कसली मेहनत? हे मी तुला अनेक कारणांनी सविस्तर समजावून सांगणार आहे, जेणेकरून तुला प्रत्यक्ष, शंका न ठेवता, अनुभवता येईल. जे कधीच निर्माण झाले नाही, ते आता कसे अस्तित्वात येईल? मृगजळात नदी कशी, किंवा दुसरा चंद्र, किंवा ग्रह कसा असू शकतो? जसे वंध्येचा मुलगा नसतो, मृगजळात पाणी नसते, आकाशात झाड नसते, तसेच या जगाचा भ्रमही नाहीच. राम, इथे जे काही दिसते, ते केवळ शुद्ध ब्रह्मच आहे; हे मी तुला पुढे तर्काने समजावून सांगणार आहे, केवळ शब्दांनी नव्हे. जे ज्ञानी तर्काने सांगतात, ते बुद्धिमानाने दुर्लक्ष करू नये; पण जो मोहग्रस्त बुद्धीने तर्कशुद्ध गोष्टी नाकारतो, तो अज्ञानी समजावा आणि स्वतःस दुःख घडवतो. हे कसे ओळखावे, आणि हे कसे दृढ होते? जेव्हा हे तर्काने अनुभवले जाते, तेव्हा काहीच उरलेले नसते जाणण्यासारखे. ही जी खोटी ज्ञानाची ज्वरासारखी व्याधी, जिला 'जग' म्हणतात, ती केवळ विचारानेच संपते, मंत्रपठणाने नव्हे. राम, मी तुला काही कथा सांगणार आहे, ज्या समजून घेण्यासाठी आहेत; तू त्या ऐकशील, तर तू नक्कीच मुक्त आणि ज्ञानी होशील. अन्यथा, जर तुझ्या चंचल स्वभावामुळे तू मध्येच उठून गेलास, तर आज तुला उच्च मार्गाचे काहीच लाभणार नाही. जो जसा उद्दिष्ट ठरवतो आणि त्यासाठी प्रयत्न करतो, तो ते नक्कीच साध्य करतो, जोपर्यंत तो थकत नाही आणि मागे वळत नाही. राम, जर तू सत्पुरुषांच्या संगतीत आणि सत्य शास्त्रांच्या अभ्यासात स्वतःला वाहिलेस, तर तुला महिन्यांत नव्हे, तर काही दिवसांतच सर्वोच्च अवस्था मिळेल. स्व-ज्ञानासाठी जागृतीसाठी, हे शास्त्र कोणते, जे जाणल्यावर दुःख राहत नाही? ज्यांचे लक्ष स्व-ज्ञानाकडे आहे, त्यांच्यासाठी हेच सर्वश्रेष्ठ शास्त्र आहे, ज्याला महा रामायण म्हणतात. या सर्वोच्च कथेतून उच्चतम समज येते; हेच सर्व इतिहासांचा सार आहे. या शास्त्रात, जिवंतपणी मुक्तीची स्थिती पूर्णपणे सांगितली आहे, म्हणून ते अत्यंत शुद्ध आहे, आणि ते आपोआप प्रकट होते. विचाराने हे दृश्य जग, जरी टिकून असले तरी, संपून जाते; जसे स्वप्न ओळखल्यावर स्वप्नातील वस्तू नाहीशा होतात. इथे जे काही आहे, तेच इतरत्रही आहे; जे इथे नाही, ते कुठेच नाही. ज्ञानी हे सर्व विद्यांचा कोष मानतात. जो कोणी हे रोज ऐकतो, अगदी लहान मूलसुद्धा, तो उच्चतम समज आणि उदात्त आश्चर्याच्या मनःस्थितीला पोहोचतो—याबद्दल शंका नाही. ज्याचे मन पूर्वजन्मीच्या पापकर्मामुळे तयार नाही, त्याला हे रुचले नाही, तर त्याने हवे ते ज्ञानशास्त्र अभ्यासावे. या शास्त्रात, जिवंतपणी मुक्तीची स्थिती प्रत्यक्ष अनुभवता येते, जसे उत्तम औषध घेतल्यावर आरोग्य अनुभवता येते. हे शास्त्र ऐकताना श्रोत्याला स्वतःच हे समजते; आम्ही हे मनाने किंवा इच्छेने सांगितलेले नाही, जसे शाप किंवा वरदान देतात तसे नव्हे. संसारदुःख केवळ स्व-अन्वेषणाच्या महा उपदेशानेच शमते; संपत्ती, दान, तप, वेदाध्ययन, किंवा शेकडो अन्य प्रयत्नांनी नव्हे, जे स्व-अन्वेषणाशिवाय आहेत. ज्यांचे मन या ज्ञानात एकरूप झाले आहे, ज्यांचा प्राण त्यात स्थिर झाला आहे, जे एकमेकांना जागृत करतात आणि नेहमी त्याच्याच चर्चा करतात—असे लोक आनंदात नांदतात. जे केवळ ज्ञानात स्थिर आहेत, स्व-ज्ञानाच्या अन्वेषणाने, त्यांनाच ती जिवंतपणी मुक्तीची अवस्था मिळते, जिला देहाच्या पलीकडील मुक्तीही म्हणतात. राम विचारतो, "ब्रह्मन्, जिवंतपणी मुक्त आणि मृत्यूनंतर मुक्त अशा व्यक्तींच्या लक्षणांचे वर्णन करा, जेणेकरून मीही शास्त्र आणि तर्काच्या दृष्टीने त्याच्यासारखा प्रयत्न करू शकेन." वसिष्ठ सांगतात, "जो या जगात असूनही, सर्व व्यवहार करत असूनही, हे जग त्याच्यासाठी शून्य आणि आकाशासारखे राहते—तो जिवंतपणी मुक्त म्हणावा. जो ज्ञानात दृढ आहे, जो गाढ झोपेतही जागृत आहे, जो फक्त अस्तित्वात राहतो आणि कृती करतो—तो जिवंतपणी मुक्त म्हणावा. ज्याच्या चेहऱ्याचा तेज आनंदात किंवा दुःखात वाढत किंवा कमी होत नाही, जो जे येईल ते शांतपणे स्वीकारतो—तो जिवंतपणी मुक्त म्हणावा. जो गाढ झोपेतही जागृत आहे, ज्याच्यासाठी जागृती अस्तित्वात नाही, ज्याची जाणीव कोणत्याही संस्कारांशिवाय आहे—तो जिवंतपणी मुक्त म्हणावा.