विश्वाच्या अस्तित्वाचा आणि त्याच्या टिकावाचा खरा स्वरुप म्हणजे पूर्ण शून्यता; आणि जे काही या जागृतीच्या महासागरात आहे, तेच परब्रह्माचे खरे रूप आहे. जिथे द्रष्टा आणि दृश्य यांचा अनुक्रम जरी असला तरी पूर्णपणे नाहीसा होतो, जे अवकाशरहित असूनही अवकाशासारखे आहे, ते परब्रह्माचे स्वरूप आहे. जे रिकामे नाही, पण रिकाम्यासारखे दिसते, आणि ज्यामध्ये हे विश्व, जे स्वतः रिकामे आहे, ते वास करते; आणि जिथे असंख्य सृष्टी असतानाही शून्यता कायम राहते—तेच परब्रह्माचे स्वरूप आहे. जे शुद्ध चैतन्यरूप असूनही, महान शिळेसारखे अडगळ आणि स्थिर आहे; जे बाह्यदृष्ट्या जड वाटते, पण आतून नेहमी जागरूक असते—तेच परब्रह्माचे स्वरूप आहे. जे सर्व गोष्टींना, अंतर्बाह्य, व्यापते आणि एकरूप करते, आणि स्वतःच्या सत्यस्वरूपात स्थित होते—तेच परब्रह्म आहे. ज्याप्रमाणे प्रकाशाने प्रकाशमानता येते, रिकाम्यामुळे अवकाश असतो, त्याचप्रमाणे सर्व काही ज्या मध्ये वास करते—तेच परब्रह्म आहे. हे परब्रह्म सर्वत्र आहे, मग त्याची ओळख कशी न होईल? कारण या परब्रह्मापासूनच जग आणि सर्व दृश्य गोष्टींचा उदय होतो. जर पूर्ण शून्यतेच्या स्पष्ट अनुभूतीत या जगाच्या भ्रमरूप स्थैर्यास काही स्थान असेल, तर ते असो. परंतु, या ब्रह्मरूपाची ओळख केवळ ज्ञानानेच होते, इतर कोणत्याही कृतीने नाही; दृश्याचा पूर्ण अभाव सोडून दुसरा मंगल मार्ग नाही. जेव्हा दृश्याच्या पूर्ण शून्यतेची प्राप्ती होते, तेव्हा केवळ अंतिम सत्य उरते आणि तेच समजले जाते, अनुभवले जाते. कुठेही चैतन्याचा प्रतिबिंब वस्तूशिवाय होत नाही; कारण प्रतिबिंबाशिवाय आरसा कसा राहील? हे दृश्य जग, ज्याला 'विश्व' म्हणतात, अस्तित्वात नसल्याशिवाय कोणीही सर्वोच्च सत्याची अनुभूती घेऊ शकत नाही. या सर्व दृश्याच्या जाळ्यात, या विश्वाच्या अस्तित्वात, हे ऋषे, शून्यता कुठे आहे? जसे मोहरीच्या दाण्यात मेरू पर्वत नसतो, तसेच. हे राम, काही दिवस जर तू थकवा न येता सज्जनांच्या संगतीत आणि सत्य शास्त्रांच्या अभ्यासात राहिलास, तर मी क्षणात— —तुला हे दृश्य जग पूर्णपणे नाहीसे करून दाखवीन, जसे मृगजळातील पाणी ज्ञानाने नाहीसे होते; दृश्य नसल्यानंतर द्रष्टेपणाही संपतो आणि शुद्ध चेतना उरते. द्रष्टेपण फक्त दृश्य असताना असते, दृश्यपण फक्त द्रष्टा असताना असते. द्वैत तेव्हाच असते जेव्हा अद्वैत असते, आणि अद्वैत केवळ द्वैताच्या अस्तित्वानेच ओळखले जाते. जेव्हा एक नसते, तेव्हा दोन कसे असतील? जेव्हा द्वैत-अद्वैत, द्रष्टा-दृश्य यांची अनुभूती संपते, तेव्हा केवळ शुद्ध अस्तित्व उरते. मी तुला 'मी' आणि इतर सर्व दृश्य गोष्टींचे संपूर्ण अभावज्ञान देऊन, आरशातील मळ काढावा तसा, हे सर्व दृश्य जग नाहीसे करून टाकीन. जे असत्य आहे त्याचे अस्तित्वच नाही, आणि जे सत्य आहे त्याचा अभाव नाही; ज्याचे स्वतःच्या स्वरूपाने अस्तित्वच नाही, ते काढण्यासाठी कोणता प्रयत्न करावा? सुरुवातीला हे विश्व निर्माणच झाले नव्हते; आणि जे आता विस्तारलेले दिसते, ते केवळ शुद्ध आत्मा, ब्रह्मच आहे, जो आपल्या स्वतःच्या चैतन्याने विस्तारला आहे. ज्याला 'विश्व' म्हणतात ते ना निर्माण झाले, ना अस्तित्वात आहे, ना दिसते; जसे सोन्यात कडेपण नसते, तसेच. मग ते काढण्यासाठी कशाचा प्रयत्न? हे मी तुला अनेक कारणे देऊन, स्पष्ट आणि शंका न येईल अशा प्रकारे सांगणार आहे. जे प्रारंभी निर्माणच झाले नाही, ते आता कसे असू शकते? मृगजळात नदी, आकाशात दुसरा चंद्र किंवा ग्रह कसा असू शकतो? जसे वंध्येचा मुलगा, मृगजळात पाणी, किंवा आकाशात झाड नसते, तसेच या विश्वाचा भ्रमही नाही. हे राम, येथे जे काही दिसते, ते केवळ शुद्ध ब्रह्मच आहे; हे मी तुला पुढे तर्काने स्पष्ट करीन, केवळ शब्दांनी नव्हे. जे बुद्धिमान लोक येथे तर्काने सांगतात, त्याकडे दुर्लक्ष करू नये; पण जो भ्रमित मनाने तर्कशुद्ध गोष्टींकडे दुर्लक्ष करतो, तो अज्ञानी असून स्वतःला दुःख देतो. हे कशाने कळते आणि कसे स्थिर होते? जेव्हा हे तर्काने अनुभवले जाते, तेव्हा काहीच उरते नाही. या 'विश्व' नावाच्या खोट्या ज्ञानाच्या तापास, जो खूप जुना आहे, फक्त विचारानेच उतारा मिळतो; मंत्रपठणाने नाही. हे राम, मी तुला काही कथा सांगणार आहे, ज्या समज प्राप्तीसाठी आहेत; त्या तू ऐकशील, तर तू नक्कीच मुक्त आणि ज्ञानी होशील. अन्यथा, जर तुझ्या मनाची स्थिरता नसेल आणि तू मध्येच उठून गेलास, तर आज तुला श्रेष्ठ मार्गाचा काहीच लाभ मिळणार नाही. जो ज्या हेतूने प्रयत्न करतो, तो तो हेतू साध्य करतोच, जोवर तो थकत नाही आणि मागे वळत नाही. हे राम, जर तू सत्पुरुषांच्या संगतीत आणि सत्य शास्त्रांच्या अभ्यासात स्वतःला वाहून घेतलास, तर काही दिवसांतच तू सर्वोच्च स्थितीला पोहोचशील. स्व-ज्ञानाच्या जागृतीसाठी, हे शास्त्रपारंगत श्रेष्ठा, ते कोणते प्रधान शास्त्र आहे, जे जाणून दु:ख उरत नाही? ज्यांचे मन स्व-ज्ञानावर केंद्रित आहे, त्यांच्यासाठी हेच सर्व शास्त्रांमध्ये श्रेष्ठ शास्त्र आहे, ज्याला 'महामहाभारतम्' रामायण म्हणतात. या श्रेष्ठ कथेतून उच्च समज उत्पन्न होते; हेच सर्व इतिहासांचे सार आहे. कारण या शास्त्रात जीवनातच मुक्तीचे स्वरूप पूर्णपणे सांगितले आहे; हे अत्यंत पवित्र असून, स्वयंभू आहे. विचाराने हे दृश्य जग, जरी टिकून असले तरी, शेवटी संपते—जसे स्वप्न समजल्यावर स्वप्नातील सर्व वस्तू नाहीशा होतात. येथे जे काही आहे, ते इतरत्रही आहे; जे येथे नाही, ते कुठेच नाही. ज्ञानी लोक हे सर्व विद्यांचा खजिना मानतात. जो कोणी हे रोज ऐकतो, अगदी बालक असला तरी, तो उच्च समज आणि विलक्षण मनोभूमी मिळवतो—यात शंका नाही. ज्याचे मन मागील पापकर्मांमुळे अजून तयार झालेले नाही, त्याला हे पसंत न पडल्यास, त्याने हवे ते ज्ञानशास्त्र अभ्यासावे. अशा प्रकारे, या महान संवादात परब्रह्माचे स्वरूप, जगाचा भ्रम, आणि मुक्तीची खरी वाट स्पष्ट होते—हे सर्व केवळ तर्क, विचार आणि अनुभवानेच समजते, शब्दांनी नव्हे.