एकदा, विश्वामित्र ऋषी रामाला सांगतात—“हे राम, हा जीव, जरी अज्ञानात आणि आकाररहित असला, तरी तो दुःखाचा पात्र आहे. कारण तो चेतन आहे, म्हणूनच तो दुःख अनुभवतो आणि मोठ्या दुर्दैवात राहतो. पण जेव्हा कोणाची जाणीव किंवा विषयांची आसक्ती नाहीशी होते, तेव्हा पूर्णत्वाची अवस्था प्राप्त होते; हे समजल्यावर दुःख उरत नाही. हृदयातील गाठ तुटते, सर्व शंका नाहीशा होतात आणि कर्म संपतात, जेव्हा परम आणि अप्रम यांचे तत्त्वज्ञान प्रत्यक्ष अनुभवले जाते. विषयांची आसक्ती, विषयांचा अभाव झाल्याशिवाय थांबत नाही; जोपर्यंत दृश्य वस्तू आहे, तोपर्यंत ती कधीच संपणार नाही. हे ब्रह्मन्, जो सत्पुरुषांच्या संगतीने आणि सत्य शास्त्राच्या अभ्यासाने परमात्मा म्हणून प्रकटतो, जो संसाररूप महासागरातून पार नेतो—तो कसा आहे, मला सांग. ही चेतना, म्हणजे जीव, जन्ममरणाच्या जंगलात विखुरलेली आहे; जे लोक यालाच आत्मा मानतात, ते कितीही शिकलेले असले तरी, अज्ञानातच आहेत. येथे जीवच संसार आहे, तोच चेतनेतून आणि दुःखाच्या परंपरेतून उद्भवतो; हे समजल्यावर, जगात काहीच अज्ञात राहत नाही. हे राम, जर परमात्मा ओळखला गेला, तर दुःखाची परंपरा संपते, जशी विषाचे प्रतिकार केल्यावर रोग नाहीसा होतो. मग, हे ब्रह्मन्, मला परमात्म्याचे खरे स्वरूप सांग, ज्याचे प्रत्यक्ष दर्शन झाल्यावर माणूस संपूर्ण मोहातून पार होईल. परमात्म्याचे स्वरूप असे आहे की, चेतना जरी दूरदूर फिरत असली, तरी एका क्षणात जे प्राप्त होते, तेच ते आहे. पूर्ण शून्यता म्हणजेच संसार आणि त्याचे अस्तित्व; जागृतीच्या महासागरात जे आहे, तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जिथे द्रष्टा आणि दृश्य यांची मालिका असूनसुद्धा पूर्णपणे नाहीशी झाली आहे; जे अवकाशरहित असूनही अवकाश आहे—तेच परमात्म्याचे स्वरूप. जे रिकामे नाही, पण रिकाम्यासारखे भासते, ज्यात हे विश्व, स्वतः रिकामे असून, वास करते; जे अनेक सृष्टींमध्येही रिकामेच राहते—असे परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जे शुद्ध चेतनेचे असूनही, महान शिलेसारखे स्थिर आहे; जे बाह्यदृष्टीने जड आहे, पण आतून सदैव जागृत आहे—असे परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जे सर्व ठिकाणी, आत आणि बाहेर, पूर्णपणे व्यापून आणि एकत्र करून, स्वतःच्या स्वरूपाला प्राप्त होते—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जसे प्रकाशाचा संबंध दीपकाच्या उजेडाशी, किंवा शून्याचा अवकाशाशी, तसेच सर्व काही ज्यात अधिष्ठित आहे—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. हे परमात्मा सर्वत्र आहे, मग ते कसे ओळखले जात नाही? कारण याच्यापासूनच जग आणि दृश्य यांचे अस्तित्व येते. जर पूर्ण शून्यतेच्या स्पष्ट ज्ञानात या जगाच्या भासमान अस्तित्वाला काही ठामपणा मिळू शकला, तर तसे होऊ द्या; पण ते अशक्य आहे. ब्रह्माचे हे स्वरूप केवळ ज्ञानानेच ओळखता येते, इतर कोणत्याही कृतीने नाही; दृश्याचा पूर्ण अभाव हाच एकमेव कल्याणाचा मार्ग आहे. दृश्याच्या खऱ्या स्वरूपातील पूर्ण शून्यता प्राप्त झाली की, अंतिम तत्त्व उरते; तेव्हाच ते समजते आणि अनुभवले जाते. कुठेही, दृश्याशिवाय, चेतनेचा परावर्तित भाव होत नाही; कारण परावर्तनाशिवाय आरसा कसा राहील? या 'विश्व' नावाच्या दृश्याच्या अस्तित्वाशिवाय, कोणीही कधीच परमसत्याची अनुभूती घेत नाही. हे ऋषी, या दृश्याच्या जाळ्यामुळे आणि विश्वाच्या अस्तित्वामुळे, शून्यता कशी शक्य आहे? जशी मोहरीच्या दाण्यात मेरू पर्वत असू शकत नाही, तशीच. हे राम, काही दिवस जर तू थकवाविना मनाने, सत्पुरुषांच्या संगतीत आणि सत्य शास्त्रात राहिलास, तर एका क्षणात मी— —तुला हे दृश्य विश्व पूर्णपणे नाहीसे करून दाखवीन, जसे मृगजळातील पाण्याचा भ्रम ज्ञानाने नाहीसा होतो; दृश्य नाहीसे झाले की, द्रष्टेपणाही संपतो, आणि शुद्ध चेतना उरते. द्रष्टेपणा तेव्हाच असतो जेव्हा काही दृश्य असते; दृश्य असते तेव्हाच द्रष्टा असतो. द्वैत तेव्हाच असते जेव्हा अद्वैत असते, आणि अद्वैत तेव्हाच ओळखले जाते जेव्हा द्वैत असते. एक नसल्यास, दोन्ही अस्तित्वात येत नाहीत; जेव्हा द्रष्टा-दृश्य, द्वैत-अद्वैत यांची अनुभूती संपते, तेव्हा शुद्ध अस्तित्व उरते. मी तुझ्या ‘मी’पासून सुरू होणाऱ्या सर्व दृश्य विश्वाला, त्यांच्या पूर्ण अभावाच्या ज्ञानाने, आरशातील मल काढल्यासारखे, नाहीसे करून टाकीन. असत्याला अस्तित्वच नाही, आणि सत्याला कधीही अभाव नाही; ज्याचे स्वतःच्या स्वभावाने अस्तित्व नाही, ते काढून टाकायला कोणता प्रयत्न हवा? सुरुवातीला हे विश्व निर्माण झाले नव्हते; आणि जे आता पसरलेले दिसते, ते केवळ शुद्ध आत्मा, ब्रह्म, स्वतःच्या चेतनेने विस्तारलेले आहे. ज्याला ‘विश्व’ म्हणतात, ते निर्माण झालेले नाही, अस्तित्वात नाही, आणि दिसतही नाही; जसे सोने स्वतःमध्ये कडेचे स्वरूप नसते, तशीच कडेची कल्पना आहे. हे सर्व मी तुला पुढे अनेक कारणांनी, सुस्पष्टपणे आणि शंका न ठेवता समजावून सांगणार आहे. जे सुरुवातीला निर्माण झाले नाही, ते आता कसे अस्तित्वात येईल? मृगजळात नदी, दुसरा चंद्र किंवा ग्रह कसा असू शकेल? जशी वंध्येचा पुत्र नाही, मृगजळात पाणी नाही आणि आकाशात झाड नाही, तशीच या जगाचा मोह नाही. हे राम, जे काही येथे दिसते, ते केवळ शुद्ध ब्रह्मच आहे; हे मी तुला पुढे युक्तीने, केवळ शब्दांनी नव्हे, समजावून सांगणार आहे. जे ज्ञानी येथे युक्तीने सांगतात, त्याकडे बुद्धिमानाने दुर्लक्ष करू नये; पण जो भ्रमित बुद्धीने युक्तिवादाकडे दुर्लक्ष करतो, तो अज्ञानी समजावा आणि स्वतःस दुःख देणारा असतो. हे कसे ओळखावे, आणि ते कसे स्थिर होते? जेव्हा हे युक्तिवादाने अनुभवले जाते, तेव्हा काहीच उरत नाही जाणण्यासारखे. या खोट्या ज्ञानाच्या ज्वराला, जो ‘जग’ म्हणून खूप काळापासून रुजलेला आहे, मंत्रपठणाने नाही, तर केवळ विवेचनानेच शमवता येते. हे राम, मी तुला कथा सांगणार आहे, ज्या समज प्राप्तीसाठी आहेत; तू त्या ऐकशील, तर निश्चितच मुक्त आणि ज्ञानी होशील. नाहीतर, जर तुझ्या चंचल स्वभावामुळे, तू मध्येच उठून निघून गेलास, तर आज तुला श्रेष्ठ मार्गाचा काहीच लाभ मिळणार नाही.