सज्जन आणि सदाचारी लोक ज्याला खरोखरच गुणी म्हणतात, तोच खरा श्रेष्ठ आणि सद्गुणी असतो. अशा व्यक्तींच्या संगतीची मनापासून इच्छा करावी. सर्व विद्यांमध्ये आध्यात्मिक ज्ञान हे सर्वश्रेष्ठ आहे, आणि त्यावर आधारलेली शास्त्रच खरे शास्त्र असते. जो त्यावर मनन करतो, तो मुक्तीला प्राप्त होतो. जसा पाण्यातील फेस निर्मळ करणाऱ्या काठीने दूर केला जातो, किंवा जडत्व औषधांनी घालवले जाते, तसाच विवेक—जो की सत्य शास्त्र व सत्पुरुषांच्या संगतीतून जन्मतो—तो दोषांना नष्ट करतो. मग एक जिज्ञासू विचारतो, "ही जी परमदेवता वर्णन केली आहे, जिने ज्ञानाने मुक्ती मिळते, ती कुठे वास करते? आणि मी तिला कशी प्राप्त करू?" त्यावर उत्तर मिळते, "ही परमदेवता दूर कुठेही नाही, ती नेहमीच आपल्या शरीरात, शुद्ध चैतन्यरूपाने वास करते." हेच सर्व विश्व आहे, पण हे सर्वव्यापी तत्त्व विश्व नाही; वास्तवात हेच एकमेव अस्तित्व आहे—'विश्व' नावाचा स्वतंत्र द्रष्टा नाही. हेच शुद्ध चैतन्य आहे; चंद्रधारी, गरुडध्वज, सूर्य, कमलज—all are nothing but pure consciousness. लहान मुलं देखील म्हणतात की हा संसार फक्त चैतन्य आहे; मग शिकवणीची गरज काय, किंवा त्याला कोणतं नाव द्यावं? तू समजला आहेस की विश्व हे शुद्ध चैतन्य आहे—पण अजूनही तुला खरी मुक्ती देणारे काहीही ज्ञान आलेले नाही. जे 'चेतना' म्हणतात, तेच संसार आहे; हे जीवच प्राणी म्हणवतात आणि त्यातून जन्म-मृत्यूच्या लाटा निर्माण होतात. हा जीव, जरी अज्ञान आणि निराकार असला, तरी दुःखाचा पात्र आहे; कारण तोच जाणतो, म्हणून त्यास दुःख भोगावे लागते. जेव्हा मन हा विषयांचा त्याग करतो किंवा त्यांच्यापासून दूर राहतो, तेव्हा तो पूर्णत्वाचा अनुभव येतो; हे जाणल्यावर शोक उरत नाही. हृदयातील गाठ तुटते, सर्व शंका नष्ट होतात, आणि कर्मे संपतात—जेव्हा परम आणि अपरम या दोन्हीचे दर्शन होते. विषयांची आसक्ती नष्ट होऊ शकत नाही, जोपर्यंत विषय असण्याची शक्यता आहे; दृश्य आहे तोपर्यंत त्याचा अंत कसा होईल? जो सत्पुरुषांच्या संगतीने आणि सत्य शास्त्रांच्या अभ्यासाने परमात्मा म्हणून प्रकट होतो आणि जो संसारसागर पार करतो—तो परमात्मा कसा असतो? हे चैतन्य, आत्मा, जन्माच्या जंगलात विखुरलेला आहे; जे लोक यालाच आत्मा मानतात, ते विद्वान असले तरी अज्ञानातच आहेत. येथे जीवच संसार आहे, जो चैतन्य व दुःखांच्या अनुक्रमणीतून जन्मतो; हे उमगल्यावर कुठेही काहीही अज्ञात राहत नाही. हे राम, जर परमात्म्याचे ज्ञान झाले, तर दुःखांची मालिका संपते—जसे विष उतरवल्यावर वातरोग नष्ट होतो. मग विचारले जाते—"हे ब्रह्मन्, त्या परमात्म्याचे खरे स्वरूप सांग, ज्याचे दर्शन केल्यावर मनुष्य संपूर्ण भ्रम पार करतो." परमात्म्याचे स्वरूप असे आहे की, चैतन्य जरी दूरदूर प्रवास करत असले, तरी क्षणातच ते प्राप्त होते. पूर्ण शून्यत्व हेच संसार व त्याची स्थिती आहे; आणि जागृतीच्या महासागरात जे आहे, तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जिथे द्रष्टा आणि दृश्य यांची मालिका असूनही ती पूर्णपणे नाहीशी होते; जे अवकाशरहित असूनही अवकाश आहे—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जे रिकामे नाही, पण रिकाम्यासारखे दिसते, ज्यात हे विश्व, जे स्वतः रिकामे आहे, वास करते; आणि असंख्य सृष्टींमध्येही जे रिकामेच राहते—तेच परमात्म्याची प्रकृती आहे. जे शुद्ध चैतन्य असूनही महाशिळेसारखे स्थिर आहे; जे बाहेरून जड वाटते, पण आतून सतत जागरूक आहे—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जे सर्वत्र, आत आणि बाहेर व्यापून, सर्वांना एकरूप करते आणि स्वतःच्या स्वरूपाला प्राप्त होते—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. जसे प्रकाश हे प्रकाशाचे कारण, किंवा रिकामेपणा हे अवकाशाचे कारण, तसेच सर्व काही ज्यात वास करते—तेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. हे परमात्मा सर्वत्र असताना, त्याला ओळखता येत नाही का? कारण त्याच्यापासूनच जगाचे आणि सर्व दृश्याचे अस्तित्व निर्माण होते. जर पूर्ण शून्यत्वाच्या स्पष्ट जाणिवेत, या मृगजळासारख्या किंवा आकाशरंगासारख्या जगाच्या दृश्यतेचे स्थैर्य असेल, तर तसेच असू द्या. ब्रह्माचे स्वरूप केवळ ज्ञानानेच जाणता येते, इतर कोणत्याही कृतीने नाही; दृश्याच्या संपूर्ण अनुपस्थितीशिवाय दुसरा कल्याणाचा मार्ग नाही. जेव्हा दृश्याचे पूर्ण शून्यत्व, जसे ते आहे तसे, प्राप्त होते, तेव्हा अंतिम सत्य उरते—तेच खरे जाणले जाते. कुठेही, कोणत्याही वस्तूशिवाय, चैतन्याचे प्रतिबिंब होत नाही; कारण प्रतिबिंबाशिवाय आरसा कसा असू शकतो? या 'विश्व' नावाच्या दृश्य जगाच्या अस्तित्वाशिवाय, कोणीही कधीही परमसत्याचा अनुभव घेतलेला नाही. या दृश्यांच्या जाळ्यामुळे, या जगाच्या अस्तित्वामुळे, हे मुनी, शून्यत्व कसे शक्य आहे? जसे मोहरीच्या दाण्यात मेरू पर्वत असू शकत नाही, तसेच. राम, जर तू काही काळ, न थकता, सत्पुरुषांच्या संगतीत आणि सत्य शास्त्रांच्या अभ्यासात राहिलास, तर एका क्षणात मी—हे सर्व दृश्य जग, जसे मृगजळातील पाणी ज्ञानामुळे नाहीसे होते, तसे पूर्णपणे दूर करीन; जेव्हा दृश्य नाही, तेव्हा द्रष्टेपणाही नाही, आणि शुद्ध चैतन्यच उरते. द्रष्टेपणा फक्त दृश्य असताना असतो; दृश्य असते तेव्हाच द्रष्टा असतो. द्वैत असते तेव्हाच अद्वैत ओळखता येते, आणि अद्वैत असते तेव्हाच द्वैत. एक नसताना दोन्ही अस्तित्वात येत नाहीत; जेव्हा द्वैत आणि अद्वैत, द्रष्टा आणि दृश्य यांचे भान नाहीसे होते, तेव्हा शुद्ध असत्त्व उरते. मी तुझ्या 'मी'पणापासून सुरू होणाऱ्या सर्व दृश्य जगाला, त्यांच्या पूर्ण शून्यत्वाच्या ज्ञानाने, जणू आरशातील डाग स्वच्छ करावा तसे, दूर करीन. अवास्तवाला अस्तित्व नाही, आणि वास्तवाला अनस्तित्व नाही; जे स्वतःच्या स्वरूपाने अस्तित्वातच नाही, ते दूर करण्यासाठी कोणता प्रयत्न करावा? सुरुवातीला हे जग निर्माणच झाले नव्हते; आणि जे आता विस्तारलेले दिसते, ते केवळ शुद्ध आत्मा—ब्रह्म—स्वतःच्या चैतन्याने विस्तारलेले आहे.