रामाला मार्गदर्शन करताना, ऋषी म्हणाले, "हे राम, जर तू आसक्ती, द्वेष, अज्ञान, राग, अहंकार आणि मत्सर यांचा त्याग केला नाहीस, तर तप आणि दान हे केवळ दुःखाचे कारण ठरतात; त्यांचा खरा लाभ होत नाही. मन जर या दोषांनी ग्रस्त असेल आणि दुसऱ्याच्या संपत्तीला फसवणुकीने मिळवले, तर त्या संपत्तीतून केलेले दान फक्त त्या संपत्तीच्या खऱ्या मालकाला फलदायी ठरते. मन अशुद्ध असेल, आणि तू व्रत किंवा विधी करशील, तर ते केवळ दांभिकपणाचं ठरेल; त्याचा परिणाम नगण्य किंवा शून्यच असतो. म्हणून, प्रत्येकाने स्वतःच्या प्रयत्नाने सर्वोत्तम उपाय मिळवावा—तो म्हणजे सत्शास्त्र आणि सत्पुरुषांचा संग. हा संग संसाररूपी रोगाचा नाश करतो. येथे, स्वतःच्या प्रयत्नाशिवाय दुसरा कोणताही उपाय सर्व दुःखांचा अंत साधण्यासाठी योग्य नाही. आता ऐक, कोणत्या प्रकारच्या प्रयत्नाने आत्मज्ञान मिळते, ज्यामुळे आसक्ती आणि द्वेषाचे ताप पूर्णपणे शांत होतात. जीवनातील उपलब्ध साधनांनी, समाज आणि शास्त्रांना विरोध न करता, समाधान आणि संतोषाने, भोगाची लोभ सोडावी. शक्य तितक्या प्रयत्नांनी, आणि मन अस्वस्थ न करता, प्रथम सत्पुरुष आणि सत्य शास्त्रांच्या संगात श्रद्धा ठेवावी. जो मिळालेल्या गोष्टींमध्ये संतुष्ट असतो, दोषांकडे दुर्लक्ष करतो, आणि सत्पुरुष व सत्य शास्त्रांच्या संगात आनंद मानतो—तो लवकरच मुक्त होतो. ज्याने गोष्टींचा खरा स्वरूप शोधून समजले नाही, असा बुद्धिमान मनुष्य—even ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र आणि शिव—त्यांच्यावरही करुणा दाखवावी. लोक जेव्हा कोणाला सत्पुरुष म्हणून गौरवितात, तेव्हा तो खरोखरच श्रेष्ठ आणि सद्गुणी असतो; त्याचा संग शोधावा. सर्व विद्यांमध्ये आध्यात्मिक ज्ञान श्रेष्ठ आहे, आणि त्यावर आधारित शास्त्र हेच खरे शास्त्र आहे; जो त्याचा विचार करतो, तो मुक्त होतो. जसे पाण्यातील मळ शुद्धीकरणाच्या फळांनी काढला जातो, तसेच विवेक आणि सत्संगाने अशुद्धता नष्ट होते. रामाने विचारले, "हे ऋषी, ज्याचे वर्णन केले, ज्याला जाणून मुक्ती मिळते—तो देवता कुठे वास करतो, आणि मी त्याला कसा प्राप्त करू?" ऋषी म्हणाले, "तो देवता दूर नाही, तो शरीरातच आहे, शुद्ध चैतन्य म्हणून ओळखला जातो. हेच सर्व विश्व आहे; पण हे सर्वव्यापी विश्व नाही. खरे म्हणजे, हेच एकच आहे; 'विश्व' नावाचा कोणी वेगळा द्रष्टा नाही. हेच शुद्ध चैतन्य आहे: चंद्रधारी, गरुडध्वज, सूर्य, कमलज—all हे शुद्ध चैतन्यच आहे. अगदी लहान मुलेही म्हणतात की हे जग केवळ चैतन्य आहे; मग शिकवण्याची गरज काय, आणि त्याला कोणते नाव द्यावे? तू समजले आहेस की विश्व हे शुद्ध चैतन्य आहे, जागरूकता आहे; पण अजूनही तुला मुक्तीसाठी आवश्यक असलेली खरी गोष्ट समजलेली नाही. जागरूकता म्हणजेच संसार; जीवाला प्राणी मानले जाते, आणि त्यातून वृद्धत्व आणि मृत्यूच्या लाटा निर्माण होतात. जीव, जरी अज्ञान आणि निराकार असला तरी, तो दुःखाचा पात्र आहे; कारण तो जागरूक आहे, त्याला हे दुःख अनुभवावे लागते, आणि तो मोठ्या दुर्दैवात राहतो. जेव्हा मन वस्तूंच्या जाणिवेपासून मुक्त होते, किंवा वस्तूंच्या अनुपस्थितीकडे झुकते, तेव्हा पूर्णत्वाची अवस्था मिळते; हे जाणून, कोणी शोक करत नाही. हृदयातील गाठ तुटते, सर्व शंका नष्ट होतात, आणि कर्म संपतात, जेव्हा सर्वोच्च आणि असर्वोच्च यांचे दर्शन होते. मनाचे वस्तूंवर झुकणे वस्तूंच्या अशक्यतेशिवाय थांबू शकत नाही; जोपर्यंत दृश्यमान वस्तू आहेत, तेव्हा ते कसे थांबेल? जो सत्पुरुषांच्या संग आणि सत्य शास्त्रांच्या अभ्यासाने सर्वोच्च आत्मा म्हणून प्रकट होतो, जो संसाराच्या समुद्रातून पार नेतो—हे ब्रह्मन्, तो कसा आहे? हे चैतन्य, जीव, जन्माच्या जंगलात विखुरलेला—जो हे आत्मा म्हणून इच्छितो, जरी शिकलेला असला, तरी अज्ञानीच आहे. येथे, जीवच संसार आहे, चैतन्य आणि दुःखाच्या परंपरेतून उत्पन्न; हे समजले की, कुठेही काहीही अज्ञात राहात नाही. जर सर्वोच्च आत्मा समजला, हे राम, तर दुःखाची परंपरा संपते, जसे विष नष्ट झाले की कॉलरा संपतो. "हे ब्रह्मन्, सर्वोच्च आत्म्याचा खरा स्वरूप सांग, ज्याचे दर्शन करून मनुष्य संपूर्ण भ्रम पार करू शकेल." सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप असे आहे की, चैतन्य दूरदूर प्रवास करत असताना, एका क्षणातच ते प्राप्त होते. पूर्ण अभाव हेच संसार आणि जगाच्या टिकावाचे स्वरूप आहे; जो जागरणाच्या महासागरात आहे, तोच सर्वोच्च आत्म्याचा स्वरूप आहे. जिथे द्रष्टा आणि दृश्य यांची परंपरा असूनही पूर्णपणे नाहीशी झाली आहे; जे जागा नसूनही जागा आहे—ते सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे. जे रिक्त नाही, पण रिक्तासारखे दिसते, ज्यात हे विश्व, स्वतः रिक्त, राहते; जे अनेक सृष्टींमध्येही रिक्त राहते—ते सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे. जे शुद्ध चैतन्य असूनही, महान शिलेसारखे स्थिर आहे; जे बाहेरून जड असूनही, आतून सतत जागरूक आहे—ते सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे. जे सर्व, आत आणि बाहेर, पूर्णपणे व्यापते आणि एकत्र करते, आणि स्वतःच्या स्वरूपात पोहोचते—ते सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे. जसा प्रकाश उजेडासाठी आहे, जशी रिक्तता जागेसाठी आहे, तसेच ज्या मध्ये हे सर्व राहते—ते सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे. हे सर्वोच्च आत्मा सर्वत्र आहे; तो ओळखला का जात नाही? कारण त्याच्याचमुळे जग आणि सर्व दृश्य अस्तित्वात आले आहे. जर पूर्ण अभावाच्या स्पष्ट जाणिवेत, या जगाच्या प्रतिमा किंवा आकाशाच्या रंगासारख्या जगाच्या दृढ स्थापन होऊ शकते, तर ते होऊ दे. ब्रह्माचा स्वरूप केवळ ज्ञानानेच जाणता येतो, दुसऱ्या कोणत्याही कृतीने नाही; दृश्याचा पूर्ण अभाव याशिवाय दुसरा शुभ मार्ग नाही. जेव्हा दृश्याचा पूर्ण अभाव, जसा तो आहे, प्राप्त होतो, तेव्हा अंतिम सत्य उरते; तेच समजले आणि अनुभवलं जातं.