अगदी असीम अशा या महान विश्वांची क्रिया सतत घडत असतानाही, ती दिव्य चेतना कधीही प्रत्यक्ष काही करत नाही; ती केवळ आपल्या अखंड, अपरिवर्तनीय जागरूकतेमध्ये स्थित असते आणि उदय किंवा स्थैर्य यांचा सर्व विचार सोडून देते. देवतांचा देव, सर्वोच्च आत्मा, याला अंतिम प्राप्ती फक्त ज्ञानानेच मिळते, कर्मकांडाच्या श्रमाने नव्हे. येथे केवळ ज्ञान आणि त्याचा प्रत्यक्ष उपयोग हेच उपयुक्त ठरतात; जणू मृगजळातील पाण्याच्या भ्रमातून जी शांती मिळते, तशीच खरी शांती मिळते. हे ज्ञान कुठे दूर नाही, आकाशात नाही, किंवा प्राप्त करणे कठीण नाही. हे आपल्या स्वतःच्या आनंदाच्या तेजात आहे आणि आपल्या शरीरातच सापडते. तपश्चर्या, दान, व्रत इत्यादी साधना येथे काहीच उपयोगाच्या नाहीत; आपल्या स्वतःच्या स्वभावात विसावणे हाच एकमेव मार्ग आहे. शास्त्र, सत्पुरुषांचा संग, आणि खरे योगी यांचे मार्गदर्शन—हेच येथे साधन आणि प्रकाश आहेत; जे काही माया आणि भ्रमाचा जाळा दूर करते, तेच खरे. फक्त 'हेच ते दैवत आहे' अशी ओळख झाली, की जिवाला दुःख येत नाही आणि तो जगत असतानाच मुक्त होतो. स्वतःच्या आत्म्यात आत्म्याची हीच ओळख झाल्यावर, मृत्यू वगैरे दोष पुन्हा त्रास देत नाहीत. हा महान देव, देवांचा देव, कुठल्या कठोर तप किंवा कष्टांनी, अथवा कितीही प्रयत्नांनी दूरवरून मिळवता येईल का? हे राम, हा देव आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नाने, विवेकाच्या विस्तारानेच ओळखता येतो; तप, स्नान किंवा कर्मकांडांनी नव्हे. आसक्ति, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अभिमान आणि मत्सर हे न सोडता, तपश्चर्या व दान हे केवळ दुःखाचे कारण ठरतात, परिणामकारक होत नाहीत. मन जर आसक्ति वगैरेने दूषित असेल आणि फसवणुकीने दुसऱ्याचे धन मिळवले, तर त्यातून केलेले दान फक्त त्या धनाच्या खऱ्या मालकासाठीच फलदायी ठरते. मन दूषित असेल आणि व्रत किंवा कर्म केले, तर ते ढोंग ठरते; त्याचा परिणाम नगण्य किंवा शून्य असतो. म्हणून, स्वतःच्या प्रयत्नाने, खऱ्या शास्त्राचा आणि सत्पुरुषांचा संग मिळवावा—हेच संसाररुपी आजाराचे श्रेष्ठ औषध आहे. येथे दुःखाच्या संपूर्ण क्षयासाठी, स्वतःचा प्रयत्न सोडून दुसरा कोणताही मार्ग योग्य नाही. स्व-ज्ञानप्राप्तीसाठी कोणत्या प्रकारचा स्वतःचा प्रयत्न आवश्यक आहे, ज्यामुळे आसक्ति आणि द्वेष यांचे ताप पूर्णपणे शांत होतात, ते ऐक. जे काही साधन उपलब्ध असेल, ते समाज आणि शास्त्रांच्या विरोधात न जाता, समाधानाने व संतुष्ट मनाने, भोगाची लोभवृत्ती सोडावी. ज्याप्रमाणे शक्य तेवढ्या प्रयत्नाने आणि मन शांत ठेवून, सत्पुरुषांचा आणि खऱ्या शास्त्रांचा संग प्रथम स्वीकारावा. जो जे मिळेल त्यात समाधानी राहतो, दोषारोपणाकडे दुर्लक्ष करतो, आणि सत्पुरुष व शास्त्र यांच्या संगात रमतो—तो लवकरच मुक्त होतो. जो विवेकाने वस्तुस्थितीचे ज्ञान करत नाही, त्याच्यासाठी ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र, शिव हेदेखील केवळ करुणा पात्र आहेत. जे लोक, जे स्वतःही बहुतेक चांगले आहेत, ज्याला सद्गुणी म्हणतात—तो खरोखरच श्रेष्ठ आहे; त्याचा संग मन लावून साधावा. सर्व विद्यांमध्ये आत्मविद्या श्रेष्ठ आहे, आणि ज्या शास्त्राचा आधार आत्मविद्येवर आहे, तेच खरे शास्त्र; त्याचा विचार करणारा मुक्त होतो. जसे पाण्यातील फेस निर्गुंडीच्या वापराने दूर होतो, किंवा मंदबुद्धी औषधाने बरे होतात, तसेच शुद्ध शास्त्र आणि सत्पुरुषांच्या संगातून विवेकाने मलिनता नष्ट होते. ही जी देवता सांगितली आहे, जिने ओळखल्यावर मुक्ती मिळते—ती कुठे वास करते आणि मी तिला कशी प्राप्त करू, हे मला सांग. ही देवता दूर कुठे वास करत नाही; ती नेहमीच शरीरात, शुद्ध चैतन्य म्हणून ओळखली जाते. हे सर्व विश्व हेच आहे; तरीही, सर्वत्र व्यापलेली ही चेतना विश्व नाही. खरे तर, हेच एक अस्तित्व आहे; याशिवाय 'विश्व' नावाचा कोणी द्रष्टा नाही. हेच शुद्ध चैतन्य आहे: सोमधारी, गरुडध्वज, सूर्य, कमलजन्म—all काही शुद्ध चैतन्यच आहेत. लहान मुलेही म्हणतात की हे जग चैतन्यच आहे; तर मग शिकवणीची काय गरज, आणि याला कोणते नाव देता येईल? तू समजलेस की विश्व हेच शुद्ध चैतन्य व जागरूकता आहे; तरीही, जे मुक्तीकडे घेऊन जाईल असे काही तुला खरेच ज्ञात झालेले नाही. 'जागरूकता' ज्याला म्हणतात, तेच संसार आहे; हा जीव प्राणी म्हणून ओळखला जातो आणि त्यातून जन्म-मृत्यूच्या लाटा निर्माण होतात. जीव, जरी अज्ञानरूप आणि निराकार असला, तरी दुःखाचा पात्र आहे; कारण तो जागरूक आहे, म्हणून तो हे अनुभवतो आणि मोठ्या दुर्दैवात राहतो. जेव्हा कोणतीही वस्तु-चेतना नसते, किंवा वस्तुशून्यतेकडे झुकाव असतो, तेव्हा ती पूर्णत्वाची अवस्था असते; हे जाणल्यावर शोक राहत नाही. हृदयाचा गाठी तुटतो, सर्व शंका संपतात, आणि त्याची कर्मेही संपतात, जेव्हा सर्वोच्च व असर्वोच्च दोन्ही दिसतात. वस्तुंकडे प्रवृत्ती असताना ती आवरता येत नाही; जोपर्यंत दृश्य वस्तु आहे, तोपर्यंत ती कधीच संपणार नाही. जो सत्पुरुषांच्या संगाने आणि शुद्ध शास्त्रांच्या अभ्यासाने सर्वोच्च आत्मा म्हणून प्रकट होतो, जो संसारसागरातून पार उतरवतो—तो कसा आहे, हे मला सांग. हेच चैतन्य, हा जीव, जन्मांच्या जंगलात विखुरलेला—जे हेच आत्मा म्हणून इच्छितात, ते शिकलेले असले तरीही अज्ञानीच आहेत. येथे जीव म्हणजेच संसार आहे, जो चैतन्य व दुःखाच्या अनुक्रमणीतून निर्माण झाला आहे; हे कळल्यावर कुठेच काही अज्ञात राहत नाही. जर सर्वोच्च आत्मा ओळखला, राम, तर दुःखाचा अनुक्रम संपतो, जसे विष नष्ट झाल्यावर विषमज्वर थांबतो. मला खरे स्वरूप सांग, हे ब्रह्मन्, ज्याचे दर्शन झाल्यावर मनुष्य संपूर्ण भ्रमावाट पार करेल. सर्वत्र प्रवास करणाऱ्या चैतन्यात, क्षणभरात जे प्राप्त होते, तेच सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप आहे.