या जगातील विविध दृश्यांची उत्पत्ती ज्या स्रोतापासून होते, जणू अमृतमय मेघातून पडणारा पाऊस जसा सर्वत्र विखुरतो, तसे ते दृश्यांचे रंगही त्या परमसत्त्वातून प्रकट होतात. त्या सत्त्वातच त्रैलोक्याच्या लाटा, म्हणजे निर्माण आणि नाशाचे खेळ, अखंडपणे चमकत असतात, जणू सूर्यप्रकाशात सूर्यकिरणांची नाचणारी उधळण. हे सत्त्व नाशस्वरूप असूनही स्वतः नाशरहित आहे; ते सर्व वस्तूंमध्ये सुप्त अवस्थेत, वेगळे असूनही प्रत्येक प्राणिमात्रात विद्यमान आहे. अवकाशात नैसर्गिकपणे वाढलेली एक वेल जणू, ज्याचे फळ म्हणजे ब्रह्मांडांड, ज्याची पाने म्हणजे मन आणि इंद्रिये, आणि जी वेल वाऱ्याच्या झुळकीने नाचते—असे हे सत्त्व आहे. हीच चैतन्यरत्न जणू प्रत्येक देहातून प्रकट होते; त्याच्यातच, जसे चंद्राच्या किरणांतून प्रकाश पसरतो, तसे या जगाच्या जाळ्यातील प्रवाह चमकतात. या शांत चैतन्यमय अस्तित्वात, अमृतवर्षा करणाऱ्या तेजात, पंचमहाभूतांचे प्रवाह वाहतात आणि ज्ञानेंद्रियांची अनुभूती वीजेप्रमाणे चमकते. सर्व वस्तू एकमेकांमध्ये त्याच्याच प्रकाशाने झळाळतात; त्याच्यामुळेच मिथ्या वस्तू मिथ्या रूपात जन्म घेतात, आणि सत्य वस्तूला खरा अस्तित्व लाभतो. हा देह, त्या सर्वोच्च रत्नाच्या सान्निध्यात, जो आत्म्यात वास करणारा, शांत आणि निष्क्रिय आहे, इच्छा न करता कार्य करतो. याच्यामुळेच प्रारब्ध, अवकाश, काळ, गती, कंपन आणि कर्मे येतात आणि जातात, कारण हे सत्त्व सर्व प्राण्यांमध्ये प्रवेश करते. त्याची शुद्ध चैतन्यस्वरूपता असल्याने, अवकाशाचे ज्ञान झाल्यावर ते अवकाशासारखे होते; वस्तूंचे ज्ञान झाल्यावर वस्तूसारखे होते, पण कधीच कुठे स्थिर राहत नाही. हे सत्त्व, अनंत जगांची असंख्य कार्ये करत असतानाही, प्रत्यक्षात कधीच काही करत नाही; ते फक्त आपल्या अविनाशी, अपरिवर्तनीय जागरूकतेत स्थित आहे, आणि सर्व उत्पत्ती-स्थितीच्या कल्पना सोडून दिलेल्या आहेत. देवतांचा देव, परमात्मा, याला केवळ ज्ञानानेच प्राप्ती होते; कर्मकांडाच्या श्रमाने नव्हे. येथे केवळ ज्ञान आणि त्याचा अनुभव उपयुक्त आहे; बाकी काही आवश्यक नाही—जणू मृगजळातील पाण्याचा भ्रम दूर झाल्यावर मिळणारा आनंद. हे न काही दूर आहे, न आकाशात, न प्राप्त करण्यास कठीण; हे आपल्या आनंदाच्या तेजाचे स्वरूप असून, आपल्या देहातच आहे. तप, दान किंवा व्रत यांचा येथे काहीच उपयोग नाही; केवळ आपल्या स्वरूपात विसावणे, हाच उपाय आहे. शास्त्र, सत्पुरुषांचा संग, आणि खरे योगी यांच्या मार्गदर्शनानेच येथे प्रकाश मिळतो; जे भ्रमाचा जाळा सहजपणे दूर करतात. 'हेच ते परमेश्वर आहे' अशी ओळख झाली, की जिवाला दुःख येत नाही आणि तो जीवन्मुक्त होतो. स्वतःच्या आत्म्यात आत्म्याची ओळख झाली, की मृत्यू आणि इतर दोष पुन्हा कधीच स्पर्श करत नाहीत. हा महादेव, देवांचा देव, दूर कुठे मिळेल? कितीही कठोर तप, कष्ट, किंवा प्रयत्नांनी तो मिळू शकतो का? हे राम, तो देव आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नाने, विवेकाच्या विस्तारानेच ओळखता येतो; तप, स्नान किंवा कर्मकांडाने नव्हे. आसक्ती, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अभिमान आणि मत्सर न सोडता केलेले तप आणि दान हे दुःखाचेच कारण ठरते, खरी फलदायी नाही. जेव्हा मन आसक्तीने दूषित असते आणि दुसऱ्याचा धन कपटाने मिळवून त्यातून दान केले जाते, तेव्हा त्याचे फळ केवळ त्या धनाच्या खऱ्या मालकालाच मिळते. तसेच, जेव्हा मन दूषित असते आणि व्रत किंवा कर्मकांड केले जाते, तेव्हा ते ढोंग ठरते; त्याचा परिणाम नगण्यच असतो. म्हणून, स्वतःच्या प्रयत्नाने, सर्वोत्तम उपाय म्हणजे सच्च्या शास्त्रांचा व सत्पुरुषांचा संग प्राप्त करावा, जो संसाररूपी रोगाचा नाश करतो. येथे, स्वतःच्या प्रयत्नावाचून दुसरा कोणताही उपाय सर्व दुःखांच्या निवृत्तीसाठी योग्य नाही. स्व-ज्ञान प्राप्तीसाठी कोणत्या प्रकारचा प्रयत्न करावा, ज्यामुळे आसक्ती-द्वेषाचे ताप पूर्णपणे शांत होतात, ते ऐक. ज्या साधनांनी शक्य आहे, समाज व शास्त्रांच्या विरोधात न जाता, समाधानी मनाने, भोगाची लोभवृत्ती सोडावी. ज्या प्रयत्नाने शक्य आहे, आणि मनात खळबळ न ठेवता, प्रथम सत्पुरुष व सच्च्या शास्त्रांचा संग घ्यावा. जो मिळणाऱ्या गोष्टींमध्ये समाधानी असतो, दोषांकडे दुर्लक्ष करतो, आणि सत्पुरुष व सच्च्या शास्त्रांत रमतो, तो लवकरच मुक्त होतो. जो विवेकाने वस्तूंचे खरे स्वरूप ओळखत नाही, त्याच्यासाठी ब्रह्मा, विष्णू, इंद्र, शिव यांच्याही प्रती दया ठेवावी. जो लोकांच्या दृष्टीनं सत्पुरुष म्हणून ओळखला जातो—तोच खरा श्रेष्ठ आणि सद्गुणी; त्याचा संग सतत साधावा. सर्व विद्यांमध्ये आत्मज्ञान श्रेष्ठ आहे, आणि त्यावर आधारित शास्त्र हेच खरे शास्त्र; जो त्याचे चिंतन करतो, तो मुक्त होतो. जसे निर्जळ पाण्यातील फेस कडूलिंबाने दूर होतो, तसेच विवेकाने, सच्च्या शास्त्र व सत्पुरुषांच्या संगाने, मनातील मलिनता नष्ट होते. हा जो देव सांगितला, ज्याचे ज्ञान झाल्यावर मुक्ती मिळते, तो नेमका कुठे वसतो आणि कसा प्राप्त होतो, असे विचारले असता—हा देव दूर कुठेही नसून, सदा आपल्या देहात, शुद्ध चैतन्यरूपाने विद्यमान आहे. हेच संपूर्ण विश्व आहे; तरीही, हा सर्वव्यापी विश्व नव्हे. खरे तर, हेच एकमेव आहे; 'विश्व' नावाचा वेगळा साक्षीदार नाही. हेच शुद्ध चैतन्य आहे—चंद्रधारी, गरुडध्वजधारी, सूर्य, कमलजन्म—all काही शुद्ध चैतन्यच. लहान मुले सुद्धा म्हणतात, हे जग म्हणजे केवळ चैतन्य आहे; मग शिकवण्याची काय गरज, आणि त्याला नाव तरी काय द्यावे? तू समजलेस की हे विश्व शुद्ध चैतन्य, जागरूकता आहे; तरीही, अजून तुला अशी खरी ओळख झाली नाही, जी जन्ममरणाच्या बंधनातून मुक्त करते. 'जागरूकता' असे जे म्हणतात, तेच संसार आहे; हा जीव म्हणजे प्राणी, आणि त्यातून वृद्धत्व व मृत्यूच्या लाटा उठतात.