एकदा, ऋषी आपल्या शिष्यांना परमात्म्याचे स्वरूप सांगू लागले. त्यांनी सांगितले की, हा तेजस्वी, अजन्मा, दिव्य आणि निष्कलंक परमेश्वर कधीही अस्त नाही, तो सर्वत्र, सर्वकाळ, सर्वश्रेष्ठ आत्मा आणि सर्वांचा आधार आहे. त्याच्यापर्यंत शब्दही पोहोचू शकत नाहीत; मुक्त झालेल्यांनाच त्याची अनुभूती येते. 'स्व' इत्यादी नावे ज्या त्याला लावली जातात, ती त्याच्या स्वभावातून उद्भवलेली नसून, केवळ कल्पना आहेत. सांख्यदर्शक त्याला पुरुष किंवा ब्रह्म म्हणून ओळखतात, वेदान्ती त्याला शुद्ध चैतन्य मानतात, आणि ज्ञानाचे जाणकार त्याला परमशुद्ध चेतना म्हणून पाहतात. शून्यवाद मानणाऱ्यांसाठी तो शून्य आहे, सूर्याच्या तेजाचे स्तुतिकर्ते त्याला प्रकाशाचा मूळ स्रोत मानतात. तोच नेहमी वक्ता, स्मरण करणारा, खरा भोक्ता, द्रष्टा आणि कर्ता आहे. तो या जगात असणारा आणि नसणारा, देहात असूनही दूर असणारा, चेतनेचे तेज आहे—जसे सूर्यापासून किरण फूटतात. त्याच्यापासून विष्णूसारख्या देवता उदयास येतात, जसे सूर्यापासून किरण, आणि अनंत जग त्याच्यापासून निर्माण होतात, जसे समुद्रातून फुग्यांचे उद्भवतात. सर्व दृश्य गोष्टी ज्या त्यात विलीन होतात, जसे नद्या महासागरात विलीन होतात, तो स्वतः आणि सर्वांना प्रकाशित करणारा आहे, जसे दिवा प्रकाश देतो. तो आकाशात, शरीरात, दगडात, पाण्यात, वेलींत, धुळीत, पर्वतात, वाऱ्यात आणि पाताळातही वास करतो. तो चेतना आठव्या नगरात, म्हणजे या शरीरात, वेगाने सर्वत्र पसरतो; त्याच्या प्रभावामुळे मोहग्रस्त व्यक्ती ध्यानस्थ दगडासारखे मूक होतात. त्याच्यामुळे आकाश रिकामे, पर्वत स्थिर, पाणी वेगाने वाहणारे आणि सूर्य तेजस्वी होतो. त्याच्यापासून जगाच्या विविध दृश्यांची निर्मिती होते, जसे अमृताने भरलेल्या मेघातून पाऊस पडतो. त्याच्यातच त्रिलोकांच्या लाटा, निर्माण आणि लय यांच्या स्वरूपात, अखंडपणे सूर्यकिरणांसारख्या लहरत राहतात. तो नाशस्वर असूनही, स्वतः नाशरहित आहे; तो सर्व वस्तूंमध्ये सुप्त, वेगळा, पण प्रत्येकात उपस्थित आहे. तोच नैसर्गिक वेल आहे, जी आकाशात वाढली आहे, ज्याचे फळ ब्रह्मांड आहे, ज्याची पाने मन आणि इंद्रिये आहेत, आणि जी वाऱ्यामुळे डोलते. ही चेतनारत्न सर्व शरीरांतून प्रकाशित होते; त्यात, जसे चंद्रकिरणांतून प्रवाह उमटतात, तसे या विश्वरूप जाळ्याचे प्रवाह झळकतात. या शांत, अमृतवर्षक तेजस्वी चेतनाराशीत, पंचमहाभूत प्रवाहासारखे वाहतात, आणि ज्ञानाची चमक वीजेसारखी चमकते. सर्व वस्तू त्याच्या प्रकाशामुळे एकमेकांना झळकतात; त्याच्यामुळे असत्य असत्य रूप घेते, आणि सत्य खऱ्या अस्तित्वाला पोहोचते. हे शरीर त्या परमरत्नाच्या सान्निध्यात काम करते, पण त्याला कोणतीही इच्छा नसते; तो आत्म्यातच, मौन आणि अक्रिय राहतो. त्याच्यामुळेच प्रारब्ध, आकाश, काळ, गती, कंप आणि कर्मे निर्माण होतात आणि नष्ट होतात; तो सर्व प्राण्यांमध्ये प्रवेश करतो. त्याच्या शुद्ध चैतन्यस्वभावामुळे, तो ज्ञानाने आकाशासारखा होतो; वस्तूंच्या ज्ञानाने वस्तूंच्या अवस्थेत दिसतो, पण कधीच कुठे स्थिर राहत नाही. महासृष्टीच्या अनंत क्रिया करत असतानाही, तो खरेतर कधीच काही करत नाही; तो फक्त आपल्या शाश्वत, अपरिवर्तनीय चेतनेत स्थित राहतो, सर्वोत्पत्ती आणि स्थितीच्या कल्पना टाकून देतो. या देवाधिदेव, परमत्म्याची प्राप्ती केवळ ज्ञानानेच होते, कर्मकांडाच्या श्रमांनी नव्हे. येथे केवळ ज्ञान आणि त्याचा उपयोगच उपयुक्त आहे; जसे मृगजळातील पाण्याचा भ्रम दूर करणारा अनुभव. हे ना दूर आहे, ना आकाशात, ना अवघड; हे आपल्या आनंदाच्या तेजाचे स्वरूप आहे आणि आपल्या शरीरातच सापडते. तप, दान, व्रत यांचा येथे उपयोग नाही; आपल्या स्वभावात विश्रांती घेणे हेच एकमेव साधन आहे. शास्त्र, सज्जनांचा संग, आणि खरे योगी यांचे मार्गदर्शन हाच येथे उपाय आणि प्रकाश आहे; जे मोहाचा जाळा हटवते, तेच ग्राह्य. 'हा देव तोच आहे' अशी केवळ ओळख झाली, की जीवाला दुःख होत नाही, आणि त्याला जीवंतपणीच मुक्ती मिळते. या आत्म्याच्या आत्म्यातील ओळखीमुळे, मृत्यू वगैरे दोष पुन्हा कधीही त्रास देत नाहीत. हा देवाधिदेव, हा महान देव, दूर कुठेतरी कसा मिळणार? कितीही कठोर तप, कष्ट किंवा प्रयत्नांनी तो मिळणार नाही. हे राम, हा देव आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नाने, विवेक वाढवूनच सापडतो; तप, स्नान किंवा कर्मांनी नव्हे. हे राम, आसक्ती, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अहंकार, मत्सर हे न सोडता, तप आणि दान हे केवळ दुःखाचे कारण ठरतात, खरे साधन नाही. मन जर आसक्तीने दूषित असेल आणि फसवणूक करून दुसऱ्याचे धन मिळवून दान दिले, तर त्याचा लाभ केवळ त्या योग्य हक्कदारालाच मिळतो. जर मन दूषित असेल आणि व्रत वा कर्म केले, तर ते ढोंग समजले जाते; त्याचा परिणाम नगण्य किंवा शून्य असतो. म्हणून, स्वतःच्या प्रयत्नाने, खरे शास्त्र आणि सज्जनांचा संग मिळवावा, जो संसाररूपी आजाराचा नाश करतो. येथे, स्वतःच्या प्रयत्नाव्यतिरिक्त दुसरे कोणतेही साधन सर्व दुःखांच्या नाशासाठी योग्य नाही. ऐक, अशी कोणती स्वतःची कृती आहे, जी आत्मज्ञान प्राप्त करून आसक्ती-द्वेषाचे ताप पूर्णपणे शांत करते. ज्या साधनांनी शक्य होईल, समाज आणि शास्त्रांना विरोध न करता, समाधान आणि तृप्तीने, भोगाची लालसा सोडावी. शक्य तितक्या प्रयत्नांनी, आणि मन अस्वस्थ न करता, प्रथम सज्जनांचा संग आणि शास्त्रभक्ती साधावी. जो जे मिळाले त्यात संतुष्ट राहतो, दोषांकडे दुर्लक्ष करतो, आणि सज्जन व शास्त्रांच्या संगात आनंद मानतो—तो लवकर मुक्त होतो. ज्याने विवेचनाने वस्तूंचे खरे स्वरूप ओळखले नाही, त्याच्यासाठी ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र आणि शिव सुद्धा केवळ दयेस पात्र आहेत. अशा प्रकारे, ऋषींनी परमात्म्याच्या स्वरूपाचे आणि त्याच्या प्राप्तीच्या मार्गाचे रहस्य आपल्या शिष्यांना सांगितले.