श्रीरामांनी विचारले, “हे ब्रह्मन्, हे विश्व न स्थिर आहे, न उत्पन्न झाले आहे, न खर्या अर्थाने अस्तित्वात आहे—मग कृपया मला असे समजावून सांग, की हे निश्चित व्हावे.” त्यावर ब्रह्मन् म्हणाले, “राघवा, मी भाषेने यथार्थपणे सांगू शकत नाही, परंतु ऐक, मी तुला समजावतो: जसे हे विश्व खरे वाटत नाही, तसेच ते वाळवंटातील वंध्येच्या पुत्रासारखे असत्य आहे.” “सृष्टीच्या आरंभी हे विश्व निर्माण झालेच नव्हते; म्हणून प्रत्यक्षात काहीच अस्तित्वात नाही. हे केवळ मनात उमटते, जसे स्वप्नातील नगर.” “सृष्टीच्या प्रारंभाला मन देखील अजन्म, असत्यरूप होते. आता ऐक, हे कसे अनुभवले जाते ते मी सांगतो.” “मन, जे केवळ संवेदनांनी बनलेले आहे, ते नाशस्वरतेचे दोष उत्पन्न करते; हे खरेच असत्य आहे, आणि असत्यासारखेच दिसते, जणू एक स्वप्नात दुसरे स्वप्न.” “हेच मन, आपल्या इच्छेने शरीराची कल्पना करते; आणि त्यामुळे या मायिक विश्वाचा विस्तार व प्रसार होतो.” “हे मन चमकते, हालचाल करते, नाचते, मागते, होते, बुडते, स्वतःहून मागे घेतले जाते; अमरत्वही प्राप्त करते, पण अखंड अस्थिरतेमुळे ते फक्त हलते—हे मन.” तेव्हा श्रीरामांनी विचारले, “हे प्रभो, ऋषिश्रेष्ठ, या ठिकाणी मनाची ही गोंधळाची स्थिती काय आहे? हे मन कसे अस्तित्वात येते, त्याची उत्पत्ती कशी होते, आणि हे माया-मय मन कुठून येते?” “हे प्रभो, कृपया सुरुवातीच्या उत्पत्तीविषयी थोडक्यात सांगावे; नंतर आपण बाकीचे समजावून सांगावे.” ब्रह्मन् म्हणाले, “महाप्रलयाच्या वेळी, जेव्हा अस्तित्वशून्यता पसरते, सृष्टीच्या प्रारंभाला फक्त शांतता शिल्लक राहते; सर्व दृश्यरूप नाहीसे झालेले असतात.” “त्या वेळी तेजस्वी, अजन्म, दिव्य, निर्मळ परमेश्वरच राहतो; तो कधीच अस्त नाही, सदा सर्वत्र, सर्वोच्च आत्मा, सर्वांचा आधार.” “ज्याच्यापर्यंत शब्द पोहोचू शकत नाहीत, ज्याचा मुक्तांनी अनुभव घेतला आहे; ज्याला ‘आत्मा’ अशी नावे फक्त कल्पनेने दिली जातात, त्याच्या स्वतःच्या स्वरूपातून ती उत्पन्न होत नाहीत.” “सांख्य तत्त्वज्ञ ज्याला ब्रह्म म्हणतात, वेदान्ती ज्याला शुद्ध चैतन्य मानतात, आणि ज्ञानाचे जाणकार ज्याला पूर्ण निर्मळ चेतना म्हणतात, तोच हा परमात्मा आहे.” “शून्यवाद्यांसाठी तो शून्य आहे, सूर्यप्रभेचे स्तुतिकर्त्यांसाठी तो तेजाचा दाता आहे; तोच सदा वक्ता, स्मरण करणारा, खरा भोक्ता, द्रष्टा, कर्ता.” “तो या जगात आहे आणि नाहीही आहे; शरीरात असूनही तो दूर आहे; हीच ती चेतनेची ज्योत, जशी सूर्यापासून तेज प्रकट होते.” “ज्याच्यापासून विष्णूसारखे देव उदयाला येतात, जसे सूर्यापासून किरण; ज्याच्यापासून असंख्य लोक निर्माण होतात, जसे समुद्रातून फेसाळ बुडबुडे.” “ज्यात सर्व विषय विलीन होतात, जसे नद्या महासागरात; जे स्वतः आणि सर्व वस्तूंना प्रकाशित करते, जसे दिवा.” “जे आकाशात, देहात, दगडात, पाण्यात, वेलींमध्ये, धुळीत, पर्वतात, वाऱ्यात, पाताळात सर्वत्र वास करते.” “जे वेगाने या आठद्वारांच्या नगरीत (शरीरात) सर्वत्र पसरते; ज्यामुळे मोहग्रस्त लोक मुके होतात, जणू ध्यानस्थ दगड.” “ज्यामुळे आकाश रिकामे होते, पर्वत कठीण होतात, पाणी वेगाने वाहते, आणि ज्याच्या सामर्थ्यामुळे सूर्य तेजस्वी चमकतो.” “ज्याच्यापासून विविध जगताच्या दृश्यांची निर्मिती होते, जणू अमृतभरल्या मेघातून पाऊस.” “ज्यात तीनही लोकांचे लहरी, प्रकट-लोपाच्या स्वरूपातील, अखंड लखलख झळकतात, जसे सूर्यकिरण सूर्यप्रकाशात.” “जे नाशरूप असूनही स्वतः नाशरहित आहे, सर्व वस्तूंमध्ये वास करते; गुप्त, वेगळे, पण प्रत्येक प्राण्यात उपस्थित.” “ही नैसर्गिक वेल, जी आकाशात वाढली आहे, ज्याचे फळ ब्रह्मांड अंड आहे, ज्याची पाने मन व इंद्रिये आहेत, आणि जी वाऱ्यामुळे नाचते.” “ती चेतनारत्न जणू सर्व देहांतून प्रकट होते; ज्यात, जसे चंद्रकिरणांतून, जगाच्या जाळ्यातील धारा चमकतात.” “ज्यात, शांत चैतन्याच्या महासागरात, अमृतवर्षी तेजात, पंचमहाभूतांचे प्रवाह वाहतात, आणि अनुभूती जणू वीज चमकतात.” “वस्तू एकमेकांत त्या प्रकाशामुळे चमकतात; ज्यामुळे असत्य असत्यरूपाने जन्मते, आणि सत्याला खरे अस्तित्व मिळते.” “हे शरीर त्या सर्वोच्च रत्नाच्या सान्निध्यात, जे आत्म्यात वास करते, शांत व निश्चल राहते, इच्छाविरहितपणे कार्य करते.” “ज्यामुळे प्रारब्ध, आकाश, काळ, गती, स्पंदन, क्रिया येतात आणि जातात, कारण ते सर्व प्राण्यांमध्ये प्रवेश करते.” “शुद्ध चैतन्यस्वभावामुळे, ते ज्ञानाने आकाशासारखे होते; वस्तूंच्या ज्ञानाने वस्तूंची स्थिती घेते, तरीही कुठेही स्थिर राहत नाही.” “महासृष्टीच्या अनंत क्रियेत गुंतले असतानाही, ते प्रत्यक्षात कधीच काही करत नाही; केवळ आपल्या अव्याहत, अपरिवर्तनीय चैतन्यात स्थिर राहते, सर्व उत्पत्ती व स्थैर्याच्या कल्पना सोडून.” “या देवाधिदेव, सर्वोच्च आत्म्यास, केवळ ज्ञानानेच परमोच्च प्राप्ती होते, कर्मकांडाच्या श्रमाने नव्हे.” “येथे फक्त ज्ञान व त्याची अनुभूती उपयुक्त आहे; दुसरे काही आवश्यक नाही. जसे मृगजळातील पाण्याचा भ्रम दूर झाल्यावर मिळणारा शांतीचा अनुभव.” “हे न दूर आहे, न आकाशात, न अवघड; हे आपल्या आनंदस्वरूप तेजाचेच आहे, आणि आपल्या शरीरातच सापडते.” “तप, दान, व्रत यांसारख्या साधनांचा येथे काहीच उपयोग नाही. फक्त आपल्या स्वरूपात विश्रांती घेणे, हाच एकमेव उपाय.” “शास्त्र, सत्संग, आणि सत्ययोग्यांचा मार्गदर्शन हेच येथे साधन व प्रकाश आहे; जे मोहजाळ दूर करते, तेच खरे.” “‘हा तोच देव आहे’ अशी जाणीव झाली, की जीवाला दुःख होत नाही, आणि तो जगत असतानाच मुक्त होतो.” “स्वतःच्या आत्म्यात आत्म्याची ओळख झाली, की मृत्यू वगैरे दोष पुन्हा कधीच त्रास देत नाहीत.” “हा महान देव, देवांचा देव, दूर राहून कसा प्राप्त होईल? कोणत्या कठोर तपश्चर्येने, कोणत्या कष्टाने, किंवा किती प्रयत्नांनी?” “हे राम, तो देव आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नाने, विवेक विस्ताराने ओळखता येतो; तप, स्नान, किंवा कर्मकांडाने नव्हे.” अशा प्रकारे, ब्रह्मन्नी श्रीरामांना या विश्व, मन आणि परमात्म्याच्या रहस्यांचे, त्याच्या स्वरूपाचे, आणि त्याच्या प्राप्तीच्या साधनांचे गूढ प्रेमपूर्वक उलगडून सांगितले.