रामाला सांगताना, ऋषी म्हणाले—बंधमुक्तीची जी बाधा आहे, ती सहजासहजी संपत नाही, तिचा लवलेशही उरत नाही. म्हणूनच, देवतुल्य ऋषी आणि मुनी हेच खरे मुक्तीचे पात्र आहेत, असे मानले जाते. जर हे जग आणि त्याचा प्रारंभ खरोखरच अस्तित्वात असता, तर कुणालाही कधीही मुक्ती मिळाली नसती. बाह्य किंवा अंतर्गत जे काही दिसते, ते फक्त नाशालाच पात्र आहे. रामांनो, आता मी तुला एक अत्यंत गूढ आणि कठीण सत्य सांगतो, ज्याच्या स्पष्टीकरणाने तुला नक्कीच समज येईल. हे 'मी' असे जे म्हणतो, किंवा 'जग' म्हणतो—खरंतर यांना कोणतीही खरी स्थाने नाहीत. जे काही दिसते, जे काही रूप तुझ्या समोर उभे राहते, ते सर्व एकच ब्रह्म आहे—ज्याला ना वय आहे, ना मृत्यू, ना बदल. पूर्णतेतूनच पूर्णता उत्पन्न होते; शांतीतच श्रेष्ठ शांती राहते; आकाशातूनच आकाश प्रकटते; ब्रह्म ब्रह्मातच स्थित आहे. येथे न पाहणारा आहे, न पाहणारे आहे, न पाहण्याची क्रिया आहे; न शून्य आहे, न जड आहे, न चेतन आहे—फक्त शांतीच सर्वत्र व्यापलेली आहे. मग, जणू एखाद्या वंध्येचा मुलगा डोंगराला दळतो, सशाच्या शिंगाचे मोजमाप घेतले जाते, किंवा एखादा खडक हात पसरून तांडव करतो; वाळूच्या कणांतून तेल वाहते, दगडांच्या मुली वेदपठण करतात, रंगविलेल्या ढगांतून गडगडाट होतो—अशा या वाणी आहेत. हे जग, जे म्हटले जाते, ते वृद्धत्व, मृत्यू आणि दुःख यांच्या आकाशातून बनले आहे—मग आपण आणि मी याला अस्तित्वात का मानतो? जसे हे विश्व न स्थिर आहे, न उत्पन्न झाले आहे, न अस्तित्वात आहे—तसेच, हे ब्रह्मा, तू मला समजावून सांग. मी बोलू शकत नाही, पण ऐक, राघवा, मी सांगतो—हे सर्व जसे खरे नाही, तसेच जसे वंध्येचा मुलगा वाळवंटात असू शकत नाही. प्रारंभालाच हे उत्पन्न झाले नाही, म्हणून काहीच अस्तित्वात नाही. हे मनातच दिसते, जसे स्वप्नातील शहर. सृष्टीच्या प्रारंभाला, मनही निर्माण झालेले नसते; ते स्वरूपानेही अवास्तव असते. कसे हे अनुभवले जाते, ते मी तुला सांगतो. मन, जे इंद्रियांच्या अनुभवांनी बनले आहे, तेच या नाशरूप दोषाचे कारण आहे; हे देखील अवास्तव आहे, जणू एक स्वप्न दुसऱ्या स्वप्नात. हेच मन, आपल्या इच्छेने शरीराची कल्पना करते; त्यामुळे या मायिक कलेचा विस्तार होतो. हे मन क्षणभर चमकते, हलते, नाचते, मागणी करते, होते, लुप्त होते, पुन्हा स्वतःत मागे घेतले जाते; अमरत्वही प्राप्त करते, पण त्याचे चंचल सामर्थ्य नेहमी बदलते. तेव्हा राम म्हणतो—हे प्रभो, मुनीशार्दूल, हे मनाचे गोंधळ कसे आहे? हे मन कसे अस्तित्वात येते? या मायारूप मनाचा उगम कुठून होतो? तू कृपया मला सृष्टीच्या प्रारंभाचा मूळ सांग, आणि नंतर उर्वरित विस्तार सांग. महाप्रलयाच्या वेळी, जेव्हा सर्व काही नाहीसे होते, सृष्टीच्या प्रारंभी फक्त शांती उरते, सर्व दृश्ये नाहीशी होतात. त्या वेळी तेजस्वी, अजन्मा, दिव्य, निष्कलंक परमेश्वरच अविचल राहतो—सर्वत्र, प्रत्येक ठिकाणी, तोच सर्वोच्च आत्मा, सर्वांचा आधार. ज्याच्यापर्यंत शब्द पोहोचत नाहीत, ज्याला मुक्त व्यक्ती अनुभूतीने जाणतात; 'स्व' अशी जी नावे आहेत, ती केवळ कल्पित आहेत, त्याच्या मूळ स्वरूपातून उत्पन्न झालेली नाहीत. सांख्य तत्त्वज्ञ ज्याला ब्रह्म म्हणतात, वेदांतज्ञ शुद्ध चैतन्य म्हणतात, ज्ञानाचे जाणकार ज्याला परम शुद्ध चेतना म्हणतात, तोच हा पुरुष. शून्यवाद्यांसाठी तो शून्य आहे, सूर्यप्रभेचे स्तुतिकर्ते ज्याला तेजस्वी म्हणतात, तोच वक्ता, स्मरण करणारा, खरा भोक्ता, द्रष्टा, करणारा आहे. तो विश्वात असूनही अस्तित्वात आणि अनस्तित्वात आहे; शरीरात असूनही दूर आहे; हीच ती चेतनेची ज्योती, जशी सूर्यापासून प्रकाश येतो. ज्याच्यापासून विष्णुंसारख्या देवता उदयास येतात, जसे सूर्यापासून किरण; ज्याच्यापासून असंख्य जग निर्मित होतात, जसे समुद्रातून फुग्यांचे उगम. ज्यात सर्व दृश्ये विलीन होतात, जसे प्रवाह महासागरात; जे स्वतःला आणि सर्व वस्तूंना प्रकाशित करते, जसे दिवा. जे आकाशात, शरीरात, दगडात, पाण्यात, वेलांत, धुळीत, पर्वतात, वाऱ्यात आणि पाताळातही स्थित आहे. जे आठ अंगांची नगरी (शरीर) सर्वत्र वेगाने व्यापते; ज्यामुळे मोहग्रस्त व्यक्ती जणू ध्यानस्थ दगडासारखे मूक होतात. ज्याच्या सामर्थ्याने आकाश रिकामे होते, पर्वत स्थिर राहतात, पाणी वेगाने वाहते, आणि सूर्य तेजस्वी चमकतो. ज्यापासून विविध जगातील दृश्यांची निर्मिती होते, जसे अमृतमय मेघातून वर्षाव. ज्यात तीनही लोकांचे लाटा, म्हणजे निर्माण आणि लय, अखंडपणे सूर्यकिरणांसारख्या चमकतात. जे नाशरूप असूनही अविनाशी आहे, सर्वत्र वास करणारे आहे; अदृश्य, वेगळे, तरी प्रत्येक प्राण्यात उपस्थित असते. तेच नैसर्गिक वेल आहे, जी आकाशात वाढली आहे, ज्याचे फळ म्हणजे अंड, पाने म्हणजे मन आणि इंद्रिये, आणि जे वाऱ्याने नाचते. तीच चेतनारत्न सर्व शरीरांतून प्रकट होते; ज्यात, जसे चंद्रात किरण, तसे या विश्वाच्या प्रवाहाच्या लाटा चमकतात. ज्यात, त्या शांतीच्या चेतनाराशीत, अमृतवर्षी तेजात, पंचमहाभूत प्रवाहासारखे वाहतात, आणि ज्ञानगुण वीजेसारखे चमकतात. ज्यात सर्व वस्तू एकमेकांच्या प्रकाशाने झळकतात; ज्यामुळे अवास्तव ते अवास्तव बनते, आणि वास्तव ते खरे अस्तित्व प्राप्त करते. हे शरीर त्या सर्वोच्च रत्नाच्या सान्निध्यात, जो आत्म्यात शांत, निश्चल आहे, इच्छाशून्यपणे वागत असते. ज्यामुळे प्रारब्ध, अवकाश, काळ, गती, स्पंदन, आणि कृती येतात आणि जातात, कारण ते सर्व प्राण्यांमध्ये प्रवेश करते. स्वतःच्या शुद्ध चैतन्यस्वरूपामुळे, अवकाशाचे ज्ञान झाल्याने ते अवकाशासारखे होते; वस्तूंचे ज्ञान झाल्याने वस्तूंच्या स्थितीत येते; तरीही, कुठेही स्थिर राहत नाही. अशा रीतीने, हे राम, सृष्टी, मन, आणि ब्रह्म यांचे गूढ, ऋषींनी तुला सांगितले.