जेव्हा ती अवस्था प्राप्त होते, तेव्हा आकर्षण आणि द्वेष या प्रवृत्ती शांत होतात, जणू वारा स्थिर झाला की हालचालीची खळबळ थांबते. सर्व काही अस्तित्वात नसताना—जेव्हा सगळे काही आकाश, दिशा आणि पृथ्वी या स्वरूपाचेच असते—तेव्हा शुद्ध तेजस्वी प्रकाशाला कोणतेही रूप कसे असू शकते? जेव्हा दृश्य—तीनही लोक, तू आणि मी—नष्ट होतात, तेव्हा द्रष्टा शुद्ध अस्तित्वाच्या अवस्थेला पोहोचतो; हाच निष्कलंक आत्म्याचा खरा स्वभाव आहे. अगदी जसे पर्वत आणि इतर सर्व गोष्टींच्या अनंत प्रतिबिंबांत आरसा फक्त आरसाच राहतो, तसाच शुद्ध आत्म्याचा खरा स्वरूप आहे. जेव्हा 'मी', 'तू', 'संसार' या दृश्यांच्या गोंधळाचा शांत होतो, तेव्हा द्रष्ट्यात, जो आता काही पाहत नाही, शुद्ध अद्वैत प्रकट होते. जर हा गोंधळ निवळला नाही, तर जे अस्तित्वात आहे, त्याचे नाश होत नाही; आणि या दृश्यात आपण कधीच अभाव जाणू शकत नाही, ज्यामुळे दोष निर्माण होतो. म्हणून, हे ब्रह्मन्, हा ज्ञानाचा ताप कसा शांत करावा, जो थांबत नाही, भ्रम निर्माण करतो आणि दुःखांची मालिका देतो? हे ऐक, हे राम, या ज्ञानराक्षसाच्या शांतीसाठी हा मंत्र सांगतो, ज्यामुळे तो पूर्णपणे नष्ट होईल. हे राघव, जे काही अस्तित्वात आहे, त्याचा विनाश निश्चित आहे; म्हणून, त्याचा नाश झाला तरी त्याचे बीज हृदयात राहू शकते. स्मरणाचे बीज पुन्हा पुन्हा चैतन्याच्या अवकाशात उगवते आणि दृश्याची कल्पना निर्माण करते, जी जरी असत्य असली तरी, संसार, पर्वत आणि आकाशाच्या रूपात दोष पसरवते. अशा प्रकारे, मुक्तीचा अभाव राहतो आणि त्याच्या अनुपस्थितीचा काहीच मागमूस राहत नाही; म्हणूनच, दिव्य ऋषी आणि महात्मे मुक्तीचे पात्र म्हणून ओळखले जातात. जर हा संसार आणि त्याची उत्पत्ती खरोखर अस्तित्वात असती, तर कुणालाही मुक्ती मिळू शकली नसती; दृश्य बाह्य असो वा अंतर्गत, ते फक्त नाशासाठीच आहे. म्हणून, हे राम, हे अत्यंत गूढ विधान ऐक, ज्याद्वारे पुढील विवेचनातून तुला नक्कीच समजेल. हा 'मी'—जो आकाश व पंचमहाभूतांचा रूप धारण करतो—आणि 'संसार' हे शब्द, प्रत्यक्षात यांचा काहीही खरा आधार नाही. येथे जे काही दिसते, तुझ्यासमोर जी काही दृश्यांची मालिका आहे, ते सर्व खरे तर एकच ब्रह्म आहे—ज्याला वय नाही, मृत्यू नाही, आणि जो कधीही बदलत नाही. पूर्णत्वातून पूर्णत्व निर्माण होते; शांतीमध्येच परमशांती नांदते; आकाशात फक्त आकाश दिसते; ब्रह्म ब्रह्मातच स्थित आहे. येथे ना दृश्य आहे, ना द्रष्टा, ना पाहण्याची क्रिया; ना शून्यता, ना जडत्व, ना चेतना—फक्त ही शांती सर्वत्र पसरलेली आहे. पर्वत वंध्येच्या मुलाने चिरडला जातो; सशाच्या शिंगाचे मोजमाप होते; खडक हात पसरून तांडव नृत्य करतो. वाळूचे कण तेलासोबत वाहतात; दगडांच्या मुली वेद म्हणतात; रंगवलेल्या ढगांमध्ये गडगडाट होतो—हे प्रभो, अशीच ही वचने आहेत. हा संसार—जो म्हातारपण, मृत्यू आणि दुःखाच्या आकाशातून बनला आहे—तू आणि मी त्याला अस्तित्वात आहे असे का म्हणतो? जसे हे विश्व ना स्थिर आहे, ना उत्पन्न झाले आहे, ना अस्तित्वात आहे, तसेच, हे ब्रह्मन्, मला असे सांग की हे ठामपणे निश्चित होईल. मी बोलण्यास समर्थ नाही; ऐक, हे राघव, हे स्पष्ट केले जातेः जसे हे खोटे दिसते, जसे वाळवंटातील वंध्येचा मुलगा. प्रारंभाला हे काहीच निर्माण झाले नव्हते; म्हणून, काहीच अस्तित्वात नाही. हे मनातच दिसते, जसे स्वप्नातील नगरी. प्रत्यक्षात, सृष्टीच्या प्रारंभाला मनही निर्मिलं गेलं नव्हतं, त्याचं स्वरूपही असत्य होतं. म्हणून, ऐक, मी सांगतो हे कसे अनुभवले जाते. मन, जे ज्ञानाच्या कल्पनांनी बनले आहे, ते या दोषाचे, म्हणजेच क्षयाचं मूळ आहे; ते असत्य आहे, असत्यासारखे दिसते, जणू एक स्वप्न दुसऱ्या स्वप्नात. ते मन, स्वतःच्या स्वातंत्र्याने, शरीराची कल्पना करतं; त्यामुळे या मायिक जादूचे वैभव पसरते. हे मन चमकतं, हालचाल करतं, नाचतं, भीक मागतं, होतं, बुडतं, स्वतःच मागे घेतं; अमरत्वही प्राप्त करतं, पण त्याची चंचलता कधीही थांबत नाही—हेच मन. हे प्रभो, मुनीमध्ये श्रेष्ठ, येथे मनाचा हा गोंधळ काय आहे? ते कसे अस्तित्वात येते, मनाची निर्मिती कशी होते, आणि ही मायिक मन कुठून जन्म घेते? हे प्रभो, कृपया मला सुरुवातीला त्याचा मूळ सांग, नंतर पुढचे सर्व सांग. जेव्हा महाप्रलय येतो आणि अभाव सर्वत्र असतो, सृष्टीच्या प्रारंभाला फक्त शांतीच उरते, सर्व दृश्य नाहीसे होते. त्या दिव्य, अजन्मा, निष्कलंक प्रभूचे अस्तित्व असते, जो कधीही अस्त नाही; तोच सर्वत्र, सर्वकाळ, परमात्मा, महेश्वर, सर्वाचा स्रोत आहे. ज्याच्यापर्यंत शब्द पोहोचू शकत नाहीत, ज्याला मुक्तांनी अनुभवलं आहे; ज्याला 'आत्मा' अशी नावे केवळ कल्पनेने दिली जातात, त्याच्या स्वतःच्या स्वभावातून उद्भवलेली नसतात. तोच पुरुष सांख्यांनी ब्रह्म म्हणून पाहिला आहे, वेदान्ती त्याला शुद्ध चैतन्य मानतात, आणि ज्ञानवंत त्याला अत्यंत निर्मळ चेतना समजतात. तो शून्यवाद्यांसाठी शून्य आहे, तेजाची स्तुती करणाऱ्यांसाठी प्रकाशदाता आहे; तोच वक्ता, तोच स्मरण करणारा, तोच खरा भोक्ता, द्रष्टा, कर्ता आहे. तो जगात अस्तित्वात असूनही, ना-अस्तित्वातही आहे; शरीरात असूनही, दूर आहे; हीच ती चेतनेची ज्योत, जशी सूर्यापासून तेज प्रकटते. त्याच्यापासून विष्णुंसारखे देव जन्म घेतात, जसे सूर्यापासून किरण; त्याच्यापासून अनंत विश्वे उद्भवतात, जसे समुद्रातून फुग्यांचे उगम. ज्यात सर्व दृश्य-विषय विलीन होतात, जसे नद्या महासागरात; जो स्वतः आणि सर्व गोष्टी उजळतो, जसा दिवा. तोच अवकाशात, शरीरात, दगडात, पाण्यात, वेलीत, धुळीत, पर्वतात, वाऱ्यात आणि पाताळात वास करतो. तोच या आठद्वारांच्या नगरीत (शरीरात) वेगाने सर्वत्र पसरतो; त्याच्या प्रभावाने, मुर्ख लोक ध्यानस्थ दगडासारखे मूक होतात. त्याच्या द्वारे आकाश रिकामे होते, पर्वत स्थिर होतात, पाणी वेगाने वाहते, आणि त्याच्या शक्तीने सूर्य तेजस्वीपणे प्रकाशतो. अशा प्रकारे, हे राम, या विश्वाच्या आणि मनाच्या गूढतेची, त्याच्या असत्यतेची आणि ब्रह्मस्वरूपाच्या अखंड शांतीची ही दिव्य कथा आहे.