प्रिये, जिथे कल्पना आहे, तिथेच मन अस्तित्वात असते; कल्पना आणि मन हे कधीच वेगळे नसतात. जे काही वस्तूच्या रूपात दिसते—ते खरे असो वा खोटे असो—ते सर्व मनच आहे, हेच सत्य आहे, हे ब्रह्मा, जाणून ठेव. सूक्ष्म शरीराला मन म्हणतात, पण स्थूल शरीराशी जोडलेली बुद्धी मात्र दृढ आणि स्थिर असते. अज्ञान, पुनर्जन्म, मन, बंधन, अपवित्रता, अंधकार—हे सर्व ज्ञानी लोकांच्या मते एकाच गोष्टीची वेगवेगळी नावे आहेत, म्हणजेच जे काही आपण अनुभवतो ते. खरंतर, जे काही आपण अनुभवतो, त्याव्यतिरिक्त मनाची कोणतीही वेगळी रूप नसते; आणि हे अनुभवणे देखील निर्माण झालेले आहे—हे मी पुन्हा स्पष्ट करतो. जसं कमळाच्या बीजात पूर्ण कमळ दडलेलं असतं, तसं या महान चैतन्याच्या कणात हा सर्व दृश्य जग सामावलेला आहे. जशी प्रकाशाची तेजस्विता प्रकाशात, गती वाऱ्यात, तरलता पाण्यात, आणि दृश्यता दृष्टीमध्ये असते, तशीच ही (गुणधर्म) द्रष्ट्यामध्ये आहे. जसं कडेचा आकार सोन्यात, नदीच्या मृगजळात पाणी, किंवा स्वप्नातील शहरात भिंत असते, तसं दृश्याचं जाणणं द्रष्ट्यामध्ये असतं. दृष्याचा द्रष्ट्यामध्ये भास, जणू काही वेगळं आहे, मी तुझ्या मनाच्या आरशात दाखवून, डाग पुसावा तसा, लगेच दूर करतो. जेव्हा दृश्याचा अभाव झाल्यामुळे द्रष्टा द्रष्टा राहात नाही, तेव्हा ते शुद्ध अस्तित्वाचं—अस्तित्व आणि अनस्तित्व दोन्हीचं—स्थिती असते. ही अवस्था प्राप्त झाली, की आकर्षण व द्वेषाच्या प्रवृत्ती शांत होतात, जसं वारा थांबला की गतीचं आंदोलन संपतं. जिथे काहीच नाही—सर्व काही अवकाश, दिशा आणि पृथ्वीच्या स्वरूपाचं आहे—तेव्हा त्या शुद्ध तेजस्वितेला कोणतं रूप असू शकतं? जेव्हा दृश्य—तीनही लोक, तू आणि मी—नष्ट होतं, तेव्हा द्रष्टा शुद्ध अस्तित्वाची अवस्था प्राप्त करतो, हीच निर्मळ आत्म्याची प्रकृती आहे. जसं पर्वतांचं आणि इतर सर्व गोष्टींचं अनंत प्रतिबिंब आरशात असलं तरी आरसा फक्त आरसाच राहतो, तशीच शुद्ध आत्म्याची खरी प्रकृती आहे. जेव्हा 'मी', 'तू', 'जग' असा दृश्याचा गोंधळ शांत होतो, तेव्हा द्रष्ट्यात स्थापित झालेल्या, निरीक्षण न करणाऱ्या अवस्थेत शुद्ध एकत्व प्रकट होतं. जर हे शांत झालं नाही, तर जे आहे त्याचं अनस्तित्व होत नाही; आणि हे दृश्य, जे दोष निर्माण करतं, त्यात आपण अनस्तित्व जाणू शकत नाही. म्हणून, हे ब्रह्मन्, ही दृश्यांची तापदायक ज्वर कशी शांत करावी, जी सतत भ्रम आणि दुःखाची मालिका निर्माण करते? हे ऐक, हे राम, या दृश्यरूपी दैत्याचा संपूर्ण विनाश करणारा मंत्र मी सांगतो. हे राघव, जे काही अस्तित्वात आहे, त्याचा नाश निश्चित आहे; मात्र नष्ट झाल्यावरही त्याचं बीज हृदयात राहू शकतं. स्मरणाचं बीज पुन्हा चैतन्याच्या अवकाशात उत्पन्न होऊन, दृश्याची कल्पना निर्माण करतं; जरी ते निरर्थक असलं तरी, जग, पर्वत, आकाश अशा रूपात दोष पसरवतं. म्हणूनच, मुक्तीचा दोष टिकून राहतो, त्याचा अभाव होत नाही; म्हणूनच, दिव्य ऋषी आणि मुनी मुक्तीचे पात्र मानले जातात. जर हे जग आणि त्याची सुरुवात खरंच अस्तित्वात असती, तर कुणालाही मुक्ती शक्य झाली नसती; दृश्य बाह्य असो वा आंतर—ते नाशासाठीच आहे. म्हणून, हे राम, हे अत्यंत प्रभावी विधान ऐक, ज्यामुळे पुढील संवादातून तुला निश्चितच समजेल. 'मी' असे म्हणणे, ज्याला अवकाश व पंचमहाभूतांचे रूप आहे, आणि 'जग' हा शब्द—खरं तर, यांना कोणताही खरा आधार नाही. जे काही तू इथे पाहतोस, सर्व दृश्यांचे समूह, ते खरेतर एकच ब्रह्म आहे—ज्याला वय नाही, मृत्यू नाही, आणि जो कधीच बदलत नाही. पूर्णतेतूनच पूर्णता उत्पन्न होते; शांतीतच सर्वोच्च शांती नांदते; अवकाशातच अवकाश दिसतो; ब्रह्म ब्रह्मातच स्थित असतो. इथे ना दृश्य आहे, ना द्रष्टा, ना पाहण्याची क्रिया; ना शून्य, ना जड, ना चेतन—फक्त ही शांती सर्वत्र पसरलेली आहे. जणू एखादा पर्वत वंध्येच्या मुलाने चुरडला, सशाच्या शिंगाचा माप घेतला, किंवा दगडाने हात पसरून तांडव नृत्य केलं. वाळूच्या कणातून तेल वाहतं, दगडाच्या मुली वेद म्हणतात, रंगीत ढग गडगडतात—हे प्रभो, अशा या शब्दांची स्थिती आहे. हे जग, जे म्हातारपण, मृत्यू आणि दुःखाच्या आकाशातून बनलं आहे असं म्हणतात—तरीही तू आणि मी त्याला अस्तित्वात का मानतो? जसं हे विश्व स्थापन झालेलं नाही, उत्पन्न झालेलं नाही, किंवा अस्तित्वातही नाही, तसंच हे ब्रह्मन्, मला असं सांग की हे निश्चित होईल. मला वाणी नाही; ऐक, हे राघव, हे स्पष्ट केलं जात आहे: जसं हे खोटं वाटतं, तसं वाळवंटात वंध्येच्या मुलासारखं. सुरुवातीला हे निर्माण झालं नव्हतं; म्हणूनच, काहीच नाही. हे मनातच प्रकट होतं, जसं स्वप्नातील शहर. खरंच, सृष्टीच्या प्रारंभाला मन अजन्म, आणि खोट्या स्वरूपाचं आहे. आता ऐक, हे कसं अनुभवावं ते मी सांगतो. मन, जे प्रतितींचं बनलेलं आहे, हा दोष निर्माण करतं, जो क्षयस्वरूपी आहे; तो खोटाच आहे, आणि खोटेपणाच्या भासासारखा, जसं एका स्वप्नात दुसरं स्वप्न. ते मन, स्वतःच्या इच्छेने, शरीराची कल्पना करतं; त्यामुळे या मायिक जादूचं वैभव विस्तारतं. हे मन चमकतं, हलतं, नाचतं, मागतं, होतं, बुडतं, स्वतःहून मागे घेतं; अमरत्वही प्राप्त करतं, तरीही आपल्या अस्थिर शक्तीमुळे ते फक्त डोलतं. मग, प्रभो, ऋषिश्रेष्ठ, इथल्या मनाचा हा गोंधळ काय आहे? हे मन कसं अस्तित्वात येतं, कसं निर्माण होतं, आणि या मायिक मनाचा उगम कुठून होतो? प्रभो, कृपया सुरुवातीच्या उत्पत्तीविषयी थोडक्यात सांग, नंतर पुढचं सर्व तू सांगशील, वाक्प्रवीणांमध्ये श्रेष्ठ. जेव्हा महाप्रलय येतो आणि अनस्तित्व व्यापतं, सृष्टीच्या प्रारंभाला फक्त शांतीच उरते, सर्व दृश्यरूपे नाहीशी होतात.