पुन्हा एकदा, आकाशातून फिरणारे आणि पृथ्वीवर चालणारे सर्व जण, सकाळच्या नेहमीच्या कृत्ये पूर्ण करून, मागील दिवसाप्रमाणेच त्या विशाल सभागृहात आले. सभेची मांडणीही पूर्वीप्रमाणेच होती—ती इतकी स्थिर आणि शांत दिसत होती, जणू वाऱ्याच्या तोंडाशी असलेला कमळाचा फुलासारखी. त्या प्रसंगी, रामाने अत्यंत मधुर वाणीने वसिष्ठ ऋषींना—जे ऋषींच्या मध्ये श्रेष्ठ आणि वाणीमध्ये सर्वोत्तम होते—प्रश्न विचारला, “भगवन्, मनाची खरी स्वरूप काय आहे? ज्यापासून सर्व दोषांचा समूह उत्पन्न होतो, ते कृपया स्पष्टपणे सांगा.” वसिष्ठांनी उत्तर दिले, “राम, मनाचे रूप प्रत्यक्षात कुठेच दिसत नाही; त्याच्या नावाव्यतिरिक्त ते निराकार, आकाशासारखे रिकामे आणि जड आहे. मनाला बाहेर किंवा हृदयातही खरे रूप नाही; ते सर्वत्र आहे, जसे आकाश सर्वत्र आहे, तसेच. हे मन, जे असत्यातून उत्पन्न झाले आहे, ते मृगजळातील पाण्यासारखे आहे; त्याचे स्वरूप दुसऱ्या चंद्राच्या भ्रमासारखे आहे, हे थोडक्यात ऐक. हे महात्मा, प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्ष, ज्या गोष्टींचे भान किंवा प्रकट होणे आहे, ते सर्व मनच आहे, दुसरे काही नाही. जेव्हा एखाद्या वस्तूचे भास होतात, तेच मन म्हणतात; कधीही दुसरे काही मन म्हणतात असे नाही. कल्पना—हीच मन आहे; जशी पाण्याची ओल वेगळी नसते, वाऱ्याची गती वेगळी नसते, तसेच मन आणि कल्पना वेगळे नाहीत. जिथे कल्पना आहे, तिथेच मन आहे; दोन्ही कधीच वेगळे होत नाहीत. हे ब्रह्मन्, वस्तु खरी असो किंवा खोटी, ज्या गोष्टींचा भास होतो, तेच मन आहे—हीच खरी गोष्ट आहे. सूक्ष्म शरीराला मन म्हणतात; पण स्थूल शरीराशी जोडलेली बुद्धी मात्र टिकाऊ आणि स्थिर आहे. अज्ञान, संसार, मन, बंधन, अशुद्धता, अंधकार—हे सर्व ज्ञानी लोकांच्या मते एकाच गोष्टीची वेगवेगळी नावे आहेत. प्रत्यक्षाच्या पलीकडे मनाचा कोणताही स्वतंत्र आकार नाही; आणि हे प्रत्यक्षही निर्माण झालेले आहे—हे मी पुन्हा सांगतो. जसे कमळाच्या बीजात कमळ दडलेले असते, तसेच महान चेतनाच्या कणात हा प्रत्यक्ष जग दडलेला आहे. प्रकाशात तेज असते, वाऱ्यात गती असते, पाण्यात ओल असते, आणि द्रष्ट्याला दृश्यता असते—तसेच हे गुण द्रष्ट्यामध्ये आहेत. जसे कडेचा आकार सोन्यात आहे, मृगजळाच्या नदीत पाणी आहे, स्वप्नातील शहरात भिंत आहे—तसेच द्रष्ट्यामध्ये दृश्याचा भास आहे. हे दृश्य, जणू वेगळे आहे असे वाटते, ते मी तुझ्या स्वतःच्या मनाच्या आरशात दाखवून, डागासारखे लगेच दूर करतो. जेव्हा दृश्याचा अभाव होतो आणि द्रष्टा द्रष्टा राहात नाही, तेव्हा ती अवस्था आहे—जेथे अस्तित्व आणि अनस्तित्व दोन्ही एकरूप होतात. या अवस्थेला पोहोचल्यावर, राग आणि द्वेषाच्या वासना शांत होतात, जसे वारा स्थिर झाला की गतीचा गोंधळ थांबतो. जेव्हा काहीच उरले नाही—सर्व काही आकाश, दिशा आणि पृथ्वीच्या स्वरूपाचे आहे—तेव्हा त्या निर्मळ प्रकाशरूपाची कोणतीही विशिष्ट आकृती असू शकत नाही. जेव्हा दृश्य—तीनही लोक, तू आणि मी—नष्ट होते, तेव्हा द्रष्ट्याला निर्मळ स्वरूप प्राप्त होते; हाच निर्मळ आत्म्याचा स्वभाव आहे. जसे, पर्वतांची आणि इतर वस्तूंच्या असंख्य प्रतिमा आरशात उमटतात, पण आरसा फक्त आरसाच राहतो—तसेच निर्मळ आत्म्याचे खरे स्वरूप आहे. जेव्हा ‘मी’, ‘तू’ आणि ‘जग’ अशा दृश्यांचा गोंधळ शांत होतो, तेव्हा द्रष्ट्यामध्ये निरीक्षण न करता एकता प्रकट होते. हे न संपल्यास, अस्तित्व असलेल्या गोष्टींना अनस्तित्व लागू पडत नाही; आणि या दृश्यात, जे दोष निर्माण करते, आपण अनस्तित्व जाणू शकत नाही. म्हणून, हे ब्रह्मन्, हे दृश्याचे ताप कसे शांत करावे, जे थांबत नाही, भ्रम आणि दुःखांची मालिका निर्माण करते? हे ऐक, राम, या दृश्यरूपी राक्षसाच्या शांततेसाठी एक मंत्र सांगतो, ज्यामुळे तो पूर्णपणे नष्ट होईल. हे राघव, जे काही अस्तित्वात आहे, त्याचा नाश निश्चित आहे; म्हणून, नष्ट झाल्यावरही त्याचे बीज हृदयात राहू शकते. स्मृतीचे बीज पुन्हा चेतनेच्या अवकाशात उत्पन्न होते आणि दृश्याचा भाव निर्माण करते, तो खरा नसला तरी पर्वत, आकाश, जगाच्या रूपात दोष पसरवतो. म्हणूनच, मुक्तीचा अभाव राहतो, आणि त्याच्या अनुपस्थितीचा मागमूसही राहत नाही; म्हणूनच, दिव्य ऋषी आणि मुनि हे मुक्तीचे पात्र मानले जातात. जर हे जग आणि त्याची सुरुवात खरोखरच अस्तित्वात असती, तर कुणालाही मुक्ती मिळू शकली नसती; दृश्य बाह्य असो किंवा अंतःस्थ, ते फक्त नाशासाठीच आहे. म्हणून, राम, हे अत्यंत गूढ विधान ऐक, ज्यामुळे पुढील संवादातून तुला नक्कीच समज येईल. ‘मी’ असे जे म्हणतात, जे आकाश आणि पंचमहाभूतांच्या रूपात आहे, आणि ‘जग’ हा शब्द—खरंतर, या दोघांचा कोणताही प्रत्यक्ष आधार नाही. इथे जे काही दिसते, तुझ्यासमोर जे काही भासते, ते सर्व खरे तर एकच ब्रह्म आहे—ज्याला वय नाही, मृत्यू नाही, आणि जो कधीही बदलत नाही. पूर्णतेतूनच पूर्णता निर्माण होते; शांततेत, सर्वोच्च शांतता नांदते; आकाशातच आकाश प्रकटते; ब्रह्म ब्रह्मातच स्थित आहे. इथे कोणतेही दृश्य नाही, द्रष्टा नाही, पाहण्याची क्रिया नाही; नाही शून्य, नाही जड, नाही चेतन—फक्त ही शांती सर्वत्र पसरली आहे. जणू एखाद्या वंध्येच्या पुत्राने पर्वत दळला; सशाच्या शिंगाचे मोजमाप केले; दगडाने हात पसरून तांडव केला. वाळूच्या कणांतून तेल वाहते; दगडांच्या मुली शास्त्र सांगतात; रंगवलेल्या ढगांचे गडगडाट होतात—हे प्रभो, अशी ही शब्दांची नुसतीच कल्पना आहे. हे जग, जे म्हातारपण, मृत्यू आणि दुःखाच्या आकाशातून बनले आहे—तू आणि मी याबद्दल अस्तित्वात आहे असे का बोलतो?