पश्चिमेकडील पर्वत सूर्याच्या तेजाने उजळून निघाला होता. त्यावर इथे-तिथे ढगांची छटा पडली होती, जणू काही तो पिवळ्या वस्त्रांनी नटला आहे आणि आकाशाशी एकरूप झाला आहे. त्याच्या गळ्यात ताऱ्यांची माळ शोभत होती, आणि तो काळोखाच्या समुद्रासारखा भासत होता. सायंकाळची पूजा संपली, आणि ती जशी आली तशी निघून गेली. मग सर्वत्र अंधार दाटून आला, जणू भुतांच्या वर्तुळांसारखा. त्या क्षणी मंद, शीतल वारा वाहू लागला, ज्यात काही अपरिहार्यतेचा सुगंध मिसळला होता. तो वारा कोवळ्या पानांना अलगद हलवू लागला आणि जणू जलकुमुद येईल अशी आशा निर्माण करू लागला. आकाशाच्या दिशांना ताऱ्यांच्या तेजाने उजळून गेले होते, पण नंतर त्या सर्व दिशांना खोल काळोख दाटून आला, जणू विधवा स्त्रियांनी आपले लांब केस सोडले आहेत. तेव्हा, चंद्राच्या अमृतासारखा दूधाळ प्रकाश साऱ्या जगात पसरला, आणि आकाश जणू चंद्राच्या अमृताचा समुद्रच भासू लागला. त्या प्रकाशामुळे काळोखाचे ढग कुठेतरी पळून गेले, जसे राजांची अज्ञानता ज्ञानाचे शब्द ऐकून नाहीशी होते. ऋषी, राजा, संन्यासी आणि ब्राह्मण—सर्वजण आपापल्या निवासस्थानी विश्रांती घेत होते, जणू मनातील विविध विचार स्थिर झाले आहेत. रात्रीचा काळोख, यमाच्या शरीरासारखा गडद आणि घन, पुढे सरकत होता; आणि हळूहळू, धुक्याच्या रूपाने पहाट प्रकट झाली. चमकणारे तारे आकाशातून अदृश्य झाले, जणू सकाळच्या वाऱ्याने केशरधुळीचा वर्षाव पुसून टाकला आहे. सूर्याच्या प्रकाशाने डोळे उघडलेल्या पहाटेने आपली उपस्थिती दाखवली, जणू महान लोकांच्या मनात नव्याने विवेक जागृत झाला आहे. पुन्हा एकदा, आकाशात विहरणारे आणि पृथ्वीवर चालणारे सर्वजण, सकाळच्या नेहमीच्या क्रमाने, आपापल्या कृत्ये करून सभेत आले. ती विशाल सभा, पूर्वीप्रमाणेच सजली होती, आणि ती जणू वाऱ्याच्या तोंडाशी स्थिर असलेल्या कमळासारखी स्थिर भासत होती. त्या वेळी, रामाने विषयाकडे वळून, मधुर शब्दांत वसिष्ठ ऋषींना, जो ऋषीमध्ये श्रेष्ठ आणि वाणीमध्ये उत्तम होता, विचारले: “भगवन्, कृपया स्पष्टपणे मला मनाचे स्वरूप सांगा, ज्यापासून सर्व दोषांचा समूह उत्पन्न होतो.” वसिष्ठांनी उत्तर दिले, “राम, मनाचे रूप कुठेही दिसत नाही; त्याचे केवळ नाव आहे, पण ते आकाशासारखे रिकामे आणि जड आहे. मनाला बाहेर किंवा हृदयात प्रत्यक्ष स्वरूप नाही; ते सर्वत्र आहे, जसे आकाश सर्वत्र आहे, हे जाण. हे मन जे असत्यातून उत्पन्न झाले आहे, ते मृगजळातील पाण्यासारखे आहे; त्याचे स्वरूप ऐक, ते दुसऱ्या चंद्राच्या भ्रमासारखे आहे. हे महात्मा, कोणतेही अर्थाचे प्रकट होणे, ते खरे असो वा खोटे, तेच मन आहे, दुसरे काही नाही. ज्या वस्तूचे प्रकट होणे आहे, त्यालाच मन म्हणतात; कोणत्याही वेळी दुसरे काही मन म्हणतात असे नाही. कल्पना म्हणजेच मन; जसे पाण्यात ओलावा वेगळा नसतो, किंवा वाऱ्यात गती वेगळी नसते, तसेच मन आणि कल्पना वेगळे नाहीत. जिथे कल्पना आहे, तिथेच मन आहे, हे प्रिय; कल्पना आणि मन कधीच वेगळे नसतात. खरे असो किंवा खोटे, जे काही वस्तूसारखे प्रकट होते, तेच मन आहे; हे ब्रह्मन्, हेच सत्य आहे. सूक्ष्म शरीरालाच मन म्हणतात; पण स्थूल शरीराशी जोडलेली बुद्धी टिकून राहणारी आणि स्थिर आहे. अज्ञान, जन्ममरण, मन, बंधन, अशुद्धता, अंधकार—हे सर्व जाणकारांच्या मते एकाच वस्तूची नावे आहेत—ते म्हणजे दृश्य. दृश्यापलीकडे मनाला कोणतेही रूप नाही; आणि हे दृश्यही स्वतः उत्पन्न झालेले आहे—हे मी पुन्हा स्पष्ट करतो. जसे कमळाच्या बीजात कमळाचा उमललेला आकार लपलेला असतो, तसेच महान चैतन्याच्या कणात हे दृश्य जग सामावलेले आहे. जसे प्रकाशात तेज, वाऱ्यात गती, पाण्यात ओलावा, आणि दृष्टीला दृश्यता असते, तसेच हे गुण दृष्यात आहेत. जसे कंकणाचा आकार सोन्यात आहे, मृगजळाच्या नदीत पाणी आहे, स्वप्नातील शहरात भिंत आहे, तसेच दृश्याचे ज्ञान दृष्यात आहे. दृश्याचे दृष्यात वेगळेपणाने प्रकट होणे, मी त्वरित दूर करतो—जणू डाग पुसावा—तसे, मी तुला तुझ्या मनाचा आरसा दाखवतो. जेव्हा दृश्याचा अभाव झाल्यामुळे द्रष्टा द्रष्टा राहात नाही, तेव्हा ती अवस्था शुद्ध अस्तित्वाची आहे—जी असण्याच्या आणि नसण्याच्या पलीकडे आहे. जेव्हा ती अवस्था प्राप्त होते, तेव्हा आकर्षण आणि द्वेष या वृत्ती निवळतात, जसे वारा थांबला की गतीचे आंदोलन थांबते. जेव्हा काहीच उरत नाही—सर्व काही आकाश, दिशा आणि पृथ्वीच्या स्वरूपाचे होते—तेव्हा प्रकाशाच्या शुद्ध तेजाला कोणते रूप असू शकते? जेव्हा दृश्य—तीनही लोक, तू आणि मी—नसण्याच्या अवस्थेला पोहोचते, तेव्हा द्रष्टा शुद्ध अस्तित्वाला प्राप्त होतो; हीच निर्मळ आत्म्याची प्रकृती आहे. जसे पर्वत आणि इतर सर्व गोष्टींच्या असंख्य प्रतिबिंबांत आरसा केवळ आरसा राहतो, तसेच शुद्ध आत्म्याचे खरे स्वरूप आहे. जेव्हा ‘मी’, ‘तू’ आणि ‘जग’ या दृश्यांचा गोंधळ शांत होतो, तेव्हा शुद्ध एकत्व प्रकटते, जो द्रष्टा आहे पण जो काही पाहत नाही. हे निवळले नाही, तर असणाऱ्याला नसणे लागू शकत नाही; आणि या दृश्यात, जे दोष निर्माण करते, आपण कधीच नसण्याचे ज्ञान मिळवू शकत नाही. म्हणून, हे ब्रह्मन्, या दृश्याच्या तापाचा नाश कसा करता येईल, जो थांबत नाही, भ्रम निर्माण करतो आणि दुःखाची मालिका तयार करतो? हे ऐक, राम, या दृश्यरूप असुराच्या शमनेसाठी हा मंत्र सांगतो, ज्यामुळे तो पूर्णपणे नष्ट होईल. हे राघव, जे काही अस्तित्वात आहे, त्याचा नाश निश्चित आहे; तरीही, त्याचा बीज हृदयात राहू शकतो. स्मरणरूप बीज पुन्हा चैतन्याच्या अवकाशात उगवते आणि दृश्याची कल्पना निर्माण करते, जी प्रत्यक्ष नसली तरी, जग, पर्वत आणि आकाश याच्या रूपाने दोष पसरवते.