या कथेत, वसिष्ठ ऋषी ज्ञानाचे अमूल्य शब्द उच्चारतात. ते सांगतात की, सर्वप्रथम जी शुद्ध मुक्ती आहे, तीच सर्वोच्च चेतना आहे, आणि तीच मन होय; ती केवळ मन म्हणूनच राहते, पृथ्वी किंवा इतर काही होत नाही. सर्व जीव, ज्यांच्याकडे मन आहे आणि जे जगातील व्यवहारात गुंतले आहेत, त्यांच्यातील हे पहिले प्रतिबिंब, म्हणजे मनाचे शरीर, स्वतःपासूनच उत्पन्न होते. या पूर्वीच्या प्रतिबिंबापासून, जे त्याच्याच स्वरूपाशी अभिन्न आहे, ही सृष्टी विस्तारते; जसे वाऱ्याची गती दिसते, तसे. या शुद्ध बुद्धीच्या स्वरूपातून, जी फक्त बुद्धीचेच रूप धारण करते, ही सृष्टी प्रकट होते आणि खरी अनुभूती म्हणून स्थिर होते. येथे, स्वप्नात दिसणारे शहर आणि स्वप्नातील स्त्रीबरोबरचा आनंद हे उदाहरण आहे—ते खरे नसले तरी, अनुभवाच्या संपत्तीमुळे, ते खऱ्यासारखेच तेजस्वी दिसते. तो पृथ्वी व इतर पंचमहाभूतांनी बनलेला नसतो, त्याचे रूप आकाशासारखे, देहहीन असते; तरीसुद्धा, देहधारी प्राण्यांचा स्वामी जसा असतो, तसा तो स्वतःच्या इच्छेने स्वतःच प्रकटतो. त्याचे स्वरूप चैतन्य आणि इच्छेचे असल्याने तो प्रकटतो आणि पुन्हा लय पावतो; परंतु त्याचे स्वरूप स्वतःवर अवलंबून असल्याने, तो खरेतर ना प्रकटतो, ना लय पावतो. ब्रह्मा हा इच्छाशक्तीपासून मुक्त आहे, त्याचे रूप पृथ्वी व इतर तत्त्वांशिवाय आहे; त्याचे खरे स्वरूप केवळ शुद्ध चैतन्य आहे, जे तीन लोकांच्या अस्तित्वाचे कारण आहे. ही इच्छा त्याच्या स्वतःच्या स्वरूपाने फिरते, जशी एखादे नाव आपोआप प्रकट होते; हा, ज्याचे स्वरूप आकाशासारखे आहे, आपल्या इच्छेने जणू एखाद्या पर्वतासारखा प्रकटतो. जेव्हा आकाशस्वरूपाची ठाम आणि एकनिष्ठ विस्मृती होते, तेव्हा भौतिक जगाचे ज्ञान आल्यामुळे हे सर्व खोटे भासते, जणू काही भुताचा आभास. ही आकाशस्वरूपाची विस्मृती त्या महान चैतन्यात निर्माण होत नाही, कारण त्या प्रारंभिक प्रयत्नातच ती शुद्ध जागरूकतेने जागृत असते. म्हणून त्या अवस्थेत भौतिकतेचे भुतासारखे स्वरूप उत्पन्न होत नाही; ते खरे नसल्याने, मृगजळासारखे असते, आणि अज्ञानाचा भ्रम निर्माण करते. जेव्हा ब्रह्म हे केवळ मन असते, पृथ्वी व इतर तत्त्वांनी बनलेले नसते, तेव्हा सर्व विश्व हे केवळ मनच असते; त्यातून जे काही उद्भवते, ते देखील तेच असते. अजन्म्यासाठी कोणतीही साहाय्यक कारणे नसतात; तसेच, जे जन्मते, त्यासाठीही ती कारणे खरेतर अस्तित्वात नसतात, काही अपवाद वगळता. विविध परिणाम कारणांपासून उत्पन्न होतात; म्हणून, यापलीकडे काहीही अस्तित्वात नाही. कारण शुद्ध असल्याने, परिणामही येथे तसेच स्थिर होतात. येथे कारण आणि परिणाम यांचा संबंध लागूच होत नाही. जसे परब्रह्म आहे, तसेच हे त्रैतीय जगही आहे. हे जग ब्रह्माने, जणू मनाच्या शक्तीने, प्रक्षिप्त केले आहे; जसे शुद्ध पाण्यातून ओलावा प्रकटतो, तसा, कुठूनही दुसऱ्या कशातून नव्हे. सर्व काही मनाने प्रक्षिप्त केलेले आहे; हे सर्व अवास्तव आणि विस्तारलेले आहे, जणू कल्पनेतील शहर किंवा गंधर्वांचे नगरी. येथे प्रत्यक्ष भौतिकता नाही, जसे दोरीत साप नसतो; मग ब्रह्मा वगैरे जागृत ज्ञानी तिथे कसे राहू शकतील? फक्त सूक्ष्म शरीर अस्तित्वात असते, जागृत मन असणाऱ्यांसाठीही ते नसते; मग येथे स्थूल शरीराविषयी कोणती चर्चा आणि कशी? मनाचा प्रदेश, ज्याला ‘मनुष्य’ असे नाव आहे, विविध रूपे घेतो; मनाचे राज्य असलेले हे जग खरे असल्यासारखे भासते. हे जाण, की मनच सृष्टीकर्ता आहे, कल्पनेने बनलेले; स्वतःचे रूप विस्तारून मनाने हे जग प्रक्षिप्त केले आहे. सृष्टीकर्ता हा मनाचेच रूप आहे, आणि मन हेच सृष्टीकर्त्याचे शरीर आहे; पृथ्वी वगैरे येथे अस्तित्वात नाहीत, म्हणून पृथ्वी वगैरे केवळ कल्पित आहेत. जसे कमळाच्या डोळ्यात कमळ असते, तसे मनाच्या हृदयात हे दृश्य आहे; मनाचा द्रष्टा आणि दृश्य हे कधीच खरे वेगळे नसतात. याचप्रमाणे, या संदर्भात मनाची सार्वभौम सत्ता ही ज्ञानी लोकांच्या स्वप्न आणि कल्पनेप्रमाणे आहे; हे स्वतःच्या अनुभूतीतून स्पष्ट होते, म्हणून दृश्य मनाच्या हृदयात आहे. याप्रमाणे, जसे मनाच्या गोंधळात वसणारा राक्षस मुलाला मारतो, तसे हे अंतःकरण, जे दृश्याचे रूप घेते, ते द्रष्ट्याचा नाश करते. जसे बीजातील अंकुर स्थान व काळानुसार तेजस्वी शरीर निर्माण करतो, तसेच इंद्रियाची शक्ती दृश्य निर्माण करते. जर दृश्याचे दुःख कधीही संपले नाही, तर ते दृश्यातच नष्ट होत नाही, ना ज्ञात्यात शुद्ध जागरूकता निर्माण होते; जेव्हा दृश्य ज्ञात्यात अस्तित्वात राहत नाही, तेव्हा ज्ञात्याची अवस्था संपते—जरी दृश्य राहिले, तरी यालाच मुक्ती म्हणतात. वसिष्ठ ऋषींचे हे अद्भुत वचन ऐकताना, सभेत जमलेले लोक ऐकण्याच्या एकसंध इच्छेने शांतपणे, एकाग्रतेने बसले होते. त्यांचे दागिने शांत झाले होते, कोणतीही हालचाल नव्हती, अगदी पिंजऱ्यातील पोपटही खेळ थांबवून शांत झाले. सामान्यतः आनंदी आणि खेळकर असणाऱ्या स्त्रियाही स्थिर उभ्या राहिल्या, जणू राजवाड्यातील भित्तीचित्रात रंगविल्यासारख्या. दिवसाचा थोडाच वेळ उरला होता, मृदू सूर्यप्रकाश पसरला होता, आणि रोजच्या क्रिया, सूर्यकिरणांसह, हळूहळू संपत होत्या. फुलणाऱ्या कमळांचा सुगंध घेऊन मंद वारे वाहू लागले, जणू ते ऐकण्यासाठीच आले होते. सूर्य, जणू ऐकलेले चिंतन करत, आपला नेहमीचा मार्ग सोडून पश्चिमेकडील रिकाम्या डोंगराकडे सरकला. वनभूमीवर संधिप्रकाशाची गडद सावली पसरली, जणू श्रवणातून आंतरिक शांती आणि शीतलता निर्माण झाली. दहा दिशांत लोक हलत नव्हते, जणू एकाग्रतेने ऐकण्यासाठी सर्व क्रिया सोडल्या होत्या. त्यांच्या सावल्या लांब झाल्या, जणू वसिष्ठांचे सविस्तर विवेचन ऐकण्यासाठी त्यांची माने ताणली गेली होती. तेव्हा राजाच्या सभेतला प्रमुख सेवक, राजापुढे वाकून म्हणाला, “महाराज, स्नान व द्विजांची पूजा करण्याची वेळ फार झाली आहे.” त्यावर पूज्य वसिष्ठ ऋषी, आपली मधुर वाणी थांबवत म्हणाले, “राजन, आज इतकेच ऐका, एवढेच पुरे.” “उद्या सकाळी मी पुढे बोलेन,” असे सांगून ते शांत झाले; आणि राजा, हे ऐकून, “तसेच होवो,” असे म्हणाला, जेणेकरून सर्वांचे कल्याण होईल.