एकदा प्रमुख ऋषी आपल्या तेजस्वी वचनांनी उपस्थितांना उपदेश देत होते. त्यांनी सांगितले, “ज्याला पूर्वजन्माची देह प्राप्त झाली आहे आणि ज्याच्या वर्तमान देहासोबत पूर्वकर्मे जोडलेली आहेत, त्याच्यासाठी स्मृती उदयास येते. हीच संसाराच्या अविरत प्रवासाची खरी कारणीभूत आहे. पण ब्रह्माला जर पूर्वकर्मेच नाहीत, तर त्याला पूर्वजन्माची स्मृती कशी येईल? ती कुठून आणि कशा प्रकारे उत्पन्न होईल? म्हणून असे दिसते की ब्रह्माचे अस्तित्व कोणत्याही बाह्य कारणाशिवाय, किंवा फक्त स्वतःच्या मनामुळे आहे. तो स्वयंभू आहे, स्वतःच्या स्वरूपातच स्थित आहे. रामा, स्वयंभूचे शरीर हे केवळ सूक्ष्म, म्हणजे मानसिक आहे; त्याच्या बाबतीत स्थूल, म्हणजे भौतिक शरीर असतच नाही. सर्व प्राण्यांमध्ये सूक्ष्म (मानसिक) शरीर आणि स्थूल (भौतिक) शरीर अशी दोन शरीरं असतात; पण ब्रह्माला फक्त एकच, म्हणजे सूक्ष्म शरीर आहे. कारण तो अजन्मा आहे, त्याला कोणतेही कारण नाही. सर्व प्राण्यांमध्ये एकच अजन्मा, सर्वोच्च कारण आहे. त्या अजन्म्याला कोणतेही कारण नसल्याने, त्याच्याकडे एकच शरीर आहे. त्या आदिपुरुषाला प्रत्यक्ष स्थूल शरीर नाही; तो फक्त सूक्ष्म, आकाशस्वरूपी शरीरात प्रकट होतो. त्याचे शरीर मनाचेच बनलेले आहे, पृथ्वी वा इतर पंचमहाभूतांचे नव्हे. हा आदिपुरुष, आकाशरूपाने, सर्व सृष्टीला प्रकट करतो. ही सर्व सृष्टी मुक्तीस्वरूप आहे, तिला कोणतेही इतर कारण नाही. प्रत्येक गोष्ट ज्या कारणातून निर्माण होते, तीच सर्व प्राण्यांना अनुभवायला मिळते. प्रारंभ हे शुद्ध मुक्ती, सर्वोच्च चेतना आणि मनच आहे; ते फक्त मनरूपानेच राहते, पृथ्वी वा इतर घटकांत कधीच रूपांतरित होत नाही. ज्यांच्या मन आहेत आणि जे व्यवहारात गुंतले आहेत, त्यांच्यासाठी पहिल्या प्रतिबिंबाप्रमाणे, मनाचे शरीर स्वतःहून उत्पन्न होते. त्या पहिल्या प्रतिबिंबातून, जे स्वतःच्या स्वरूपापासून वेगळे नाही, ही सृष्टी विस्तारली आहे, जसे वाऱ्याची गती दिसते. ही निर्मिती शुद्ध बुद्धीच्या स्वरूपापासून प्रकट होते, आणि खरी अनुभूती म्हणून प्रस्थापित होते. जसे स्वप्नातील नगरी किंवा स्वप्नातील स्त्रीसोबतचा आनंद, हे प्रत्यक्ष नसले तरी अनुभवाच्या प्रचंडतेमुळे सत्यासारखे भासतात. तो पृथ्वी वा इतर घटकांचा बनलेला नसून, आकाशासारखा, देहहीन असूनही, देह असलेल्या प्राण्यांचा अधिपती असल्यासारखा, व्यक्तिरूपात, स्वयंभू म्हणून उभा असतो. त्याचे स्वरूप चेतना आणि इच्छेचे असल्याने, तो प्रकट होतो आणि मग लय पावतो; पण कारण तो स्वतःवरच अवलंबून आहे, प्रत्यक्षात तो न उत्पन्न होतो, न लय पावतो. ब्रह्माला इच्छा नाही, त्याचे स्वरूप पृथ्वी वा इतर पंचमहाभूतांपासून विरहित आहे; त्याचे खरे स्वरूप शुद्ध चेतनाच आहे, आणि हाच त्रैलोक्याचा कारणभूत आहे. ही इच्छा त्याच्या स्वभावाने फिरत असते, जसे नाव स्वतःहून उदयास येते; ज्याचे स्वरूप आकाश आहे, तो तुमच्या इच्छेप्रमाणे पर्वतासारखा प्रकट होतो. जेव्हा एथेरियल अवस्थेचे दृढ आणि एकनिष्ठ विस्मरण होते, आणि भौतिक जगाचे ज्ञान येते, तेव्हा हे जग खोट्या भासासारखे दिसते. पण या शुद्ध चेतनेत, जे प्रारंभाच्या प्रयत्नात जागृत असते, त्यात हे विस्मरण उदयास येत नाही. त्यामुळे त्या अवस्थेत, भौतिकतेचे भासमान स्थिती उदयास येत नाही; ती मृगजळासारखी असत्य असून, अज्ञानाचा भ्रम निर्माण करते. जेव्हा ब्रह्म फक्त मनरूप असतो, पृथ्वी वगैरेपासून बनलेला नसतो, तेव्हा हे विश्वही फक्त मनच असते; त्यापासून जे काही उत्पन्न होते, तेही तेच असते. अजन्म्यासाठी कोणतीही सहाय्यक कारणे नाहीत; आणि जे जन्म घेतात, त्यांच्यासाठी ती कारणे प्रत्यक्षात नसतात, काही अपवाद वगळता. भिन्न परिणाम हे कारणांमधूनच उत्पन्न होतात; त्यामुळे इथे याशिवाय दुसरे काही अस्तित्वात नाही. कारण जसे शुद्ध आहे, तसेच परिणामही येथे प्रस्थापित होतात. येथे कारण-परिणामाचा संबंध लागूच होत नाही. जसे सर्वोच्च ब्रह्म आहे, तसेच हे त्रैतीय जग आहे. ब्रह्म आपल्या मनशक्तीने, जसे शुद्ध पाण्यातून तरलता प्रकट होते, तसे हे जग प्रकट करतो, दुसऱ्या कोणत्याही गोष्टीपासून नव्हे. सर्वकाही मनानेच प्रकट होते; हे सर्व असत्य असून, कल्पनेतल्या नगरीसारखे किंवा गंधर्वनगरीसारखे विस्तारलेले आहे. येथे स्थूलता नाही, जसे दोरीत साप नसतो; मग ब्रह्मा वगैरे जागृत लोक तिथे कसे राहू शकतील? फक्त सूक्ष्म शरीर अस्तित्वात असते, पण ज्याचे मन जागृत आहे, त्याच्यासाठी तेही नाही; मग येथे स्थूल शरीराची चर्चा कशी आणि का करावी? मनाचा प्रदेश, ज्याला 'मनुष्य' म्हणतात, विविध रूपे धारण करतो; हे जग मनाच्या साम्राज्यासारखे, प्रत्यक्षासारखे भासते. हे जाण, की मनच सृष्टीकर्ता आहे, कल्पनांनी बनलेले आहे; स्वतःचे रूप विस्तारून, मन हे जग प्रकट करते. सृष्टीकर्ता हे मनाचेच रूप आहे, आणि मनच सृष्टीकर्त्याचे शरीर आहे; पृथ्वी वगैरे येथे अस्तित्वात नाहीत, त्यामुळे पृथ्वी वगैरे केवळ कल्पनेत आहेत. जसे कमळाच्या डोळ्यात कमळ असते, तसे मनाच्या हृदयात हे दृश्य आहे; मनाचा द्रष्टा आणि दृश्य कधीच वेगळे नसतात. या संदर्भात, मनाची सत्ता म्हणजे ज्ञानी लोकांचे स्वप्न आणि कल्पना, हे स्वतःच्या अनुभवातून स्पष्ट आहे, म्हणून दृश्य हृदयातच आहे. जसे मनाच्या गोंधळात राहणारा राक्षस एखाद्या बालकाचा नाश करतो, तसेच हे अंतःकरण, जे दृश्यरूप धारण करते, द्रष्ट्याचा नाश करते. जसे बीजात असलेली कोंब ठराविक काळ व स्थळी तेजस्वी शरीर उत्पन्न करते, तसेच इंद्रियांची क्रिया दृश्य निर्माण करते. जर दृश्याचे दुःख कधीच संपत नसेल, तर ते दृश्यातच राहते, आणि ज्ञात्यामध्ये शुद्ध चेतना उत्पन्न होत नाही; पण जेव्हा दृश्य ज्ञात्यामध्ये अस्तित्वात राहत नाही, तेव्हा ज्ञात्याची स्थितीही संपते—even if the scene remains, this is called liberation. प्रमुख ऋषींच्या या अद्भुत वचनांचे उच्चारण होताच, उपस्थित सर्व लोक, ऐकण्याची एकच तल्लीन इच्छा बाळगून, शांतपणे लक्ष देऊन बसले. त्यांच्या दागिन्यांची हलकी झंकारही थांबली होती, आणि पिंजऱ्यातील पोपटसुद्धा खेळणं थांबवून, शांत झाले होते.