यमधर्मराजांनी दिलेल्या उपदेशानुसार, मनुष्य जे जे सातत्याने आचरण करतो, त्यातच त्याला खरा आनंद मिळतो. आता, ब्रह्मदेव—ज्यांचे स्वरूप सर्वोच्च आकाशासारखे आहे—हे देहधारी कसे होतात, असा प्रश्न उपस्थित होतो. ब्रह्म केवळ मन आहे, त्याला कोणताही संकल्प नाही, आणि पृथ्वी किंवा इतर पंचमहाभूतांचे कोणतेही रूप त्याच्यात नाही. हे ब्रह्म म्हणजेच चैतन्य-आकाशाचा अद्भुत अनुभव घेणारा, तो स्वतःच चैतन्य-आकाश आहे; त्याच्यासाठी ना कोणती कारणे आहेत, ना परिणाम. जसा कल्पनेतील मनुष्य आकाशात तेजस्वी रूपाने प्रकटतो, तसाच स्वयंभू ब्रह्मही पृथ्वी वा इतर तत्त्वांशिवाय तेजाने झळकतो. शुद्ध, सर्वोच्च आत्म्यात न पाहणारा आहे, न पाहिले जाणारे; तरीही, चैतन्यस्वरूप असल्याने, तो स्वयंभू म्हणून प्रकटतो. हे मन म्हणजे केवळ कल्पना—त्यालाच ब्रह्म म्हणतात. कल्पनारूप मनुष्याला पृथ्वी वा इतर तत्त्वे नाहीतच. जशी चित्रकाराच्या ब्रशच्या टोकावर ठेवलेली बाहुली देहहीन वाटते, तसा ब्रह्म चैतन्याच्या आकाशावर रंगलेला, देहहीनच झळकतो. हे चैतन्य-आकाशच अनंत, आद्य, मध्यरहित, स्वतःच्या मनाच्या शक्तीने स्वयंभू ब्रह्म म्हणून प्रकटते; येथे जरी रूप दिसते, तरी प्रत्यक्षात त्याला देह नाही—जसा वंध्येचा पुत्र कधीच नसतो. हे ऋषी, हे मन शुद्ध आहे, पृथ्वी वगैरे तत्त्वांशिवाय, आकाशासारखे; त्यालाच खरे ब्रह्म म्हणतात, जे पृथ्वी व इतर तत्त्वांपासून मुक्त आहे. मग पूर्वजन्मस्मृती इथे कारण कशी ठरत नाही? मला सांगा—जसे माझ्यासाठी आहे, तसे इतरांसाठी आणि सर्व जीवांसाठी आहे का? ज्याला पूर्वीचे देह होते आणि ज्याच्या वर्तमान देहासोबत पूर्वकर्म आहेत, त्याला स्मृती उत्पन्न होते; हाच संसरणाचा कारणभूत क्रम आहे. पण ब्रह्मासाठी पूर्वकर्मच नसताना, त्याला पूर्वस्मृती कशी आणि कुठून येईल? म्हणून, ब्रह्म स्वयंभू, स्वतःच्या मनामुळेच प्रकटलेले, दुसरे कोणतेही कारण नसलेले आहे. स्वयंभूचे शरीर केवळ सूक्ष्म (मानसिक) आहे; हे राम, जन्मरहिताला भौतिक शरीर नाहीच. एकच सूक्ष्म (मानसिक) शरीर असते; दुसरे म्हणजे स्थूल देह. सर्व प्राण्यांमध्ये ब्रह्माला फक्त एकच शरीर असते—यापेक्षा दुसरे काही नाही. सर्व कारणरूप जीवांना दोन देह असतात; पण जन्मरहिताला, कारण नसल्याने, केवळ सूक्ष्म शरीर असते. सर्व जीवांच्या वर्गांमध्ये एकच जन्मरहित सर्वोच्च कारण आहे; त्याला कारण नाही, म्हणून त्याच्याकडे एकच शरीर आहे. आद्य सृष्टीकर्त्याला प्रत्यक्षात स्थूल शरीर नाही; तो केवळ सूक्ष्म, आकाशस्वरूपी देहाने प्रकटतो. त्याचे शरीर केवळ मनाचे आहे, पृथ्वी वा इतर तत्त्वांचे बनलेले नाही; आद्य स्रष्टा, आकाशरूपी, सर्व सृष्टी विस्तारतो. ही सर्व जीवसृष्टी मुक्तिस्वरूप आहे, अन्य कोणतेही कारण नाही; जे ज्या-ज्यातून उत्पन्न होते, तेच सर्वत्र अनुभवलं जातं. सर्वात आधी शुद्ध मुक्ति, सर्वोच्च चेतना, तेच मन आहे; ते केवळ मनरूप राहते, कधीच पृथ्वी वा तत्सम होत नाही. सर्व मन असलेल्या जीवांसाठी, व्यवहार करणाऱ्यांसाठी, ती पहिलीच छाया, मनरूप शरीर, स्वतःपासूनच उत्पन्न होते. त्या आद्य छायेतून, जी स्वतःच्या स्वरूपापासून वेगळी नाही, ही सृष्टी पसरते—जशी वाऱ्याची गती दिसते. या शुद्ध बुद्धिस्वरूपापासून, जी केवळ बुद्धिच्या स्वरूपात आहे, ही सृष्टी खऱ्या अनुभवासारखी झळकते. इथे, स्वप्नात दिसणारे नगर आणि स्वप्नसुंदरीसोबतचा आनंद हे उदाहरण; जरी ते असत्य असले, तरी अनुभवाच्या समृद्धीमुळे ते खऱ्यासारखे भासते. तो पृथ्वी वा इतर तत्त्वांनी बनलेला नाही, आकाशासारखा, देहहीन, तरीही सजीवांसारखा देहधारी, स्वयंभू म्हणून उभा राहतो. त्याचे स्वरूप चैतन्य आणि संकल्पाचे आहे; तो प्रकटतो आणि मग नाहीसा होतो; पण स्वतःवरच अवलंबून असल्याने, तो खरेतर ना प्रकटतो, ना नाहीसा होतो. ब्रह्म इच्छारहित आहे, पृथ्वी वा इतर तत्त्वांशिवाय, केवळ शुद्ध चैतन्य, तीन जगांची कारणभूत मूळतत्त्व. ही इच्छा स्वतःच्याच स्वरूपाने फिरते, जशी नाव आपोआप उत्पन्न होते; हा, ज्याचे स्वरूप आकाशासारखे आहे, तो तुझ्या इच्छेने निर्माण झालेल्या पर्वतासारखा भासतो. जेव्हा या आकाशस्वरूपाची दृढ विस्मृती होते आणि स्थूल जगाचे ज्ञान होते, तेव्हा ते खोटेच प्रकटते, जणू एखाद्या भुतासारखे. ही आकाशस्वरूप विस्मृती त्या महान चैतन्यात, जो प्रारंभापासूनच जागृत असतो, कधीच उत्पन्न होत नाही, कारण त्याची चेतना शुद्ध असते. म्हणून त्या अवस्थेत स्थूलतेचे भुतासारखे स्वरूप येत नाही; ते असत्य, मृगजळासारखे, आणि अज्ञानरूपी भ्रम उत्पन्न करणारे आहे. जेव्हा ब्रह्म केवळ मनरूप असते, पृथ्वी वगैरे तत्त्वांशिवाय, तेव्हा हे विश्वही केवळ मनच असते; त्यातून जे जे निर्माण होते, ते तेच असते. जन्मरहितासाठी कोणतीही उपयुक्त कारणे नाहीत; आणि जे जन्मलेले आहे, त्यासाठीही ती कारणे प्रत्यक्षात नसतात, काही अपवाद वगळता. कारणांपासून परिणामांची विविधता निर्माण होते; म्हणून इथे या एकाच्याशिवाय काहीच नाही. कारण शुद्ध असल्याने, परिणामही इथे तसाच स्थिर होतो. इथे कारण-परिणामाचा संबंध लागूच होत नाही. जसे सर्वोच्च ब्रह्म आहे, तसेच हे त्रैलोक्यही आहे. हे जग ब्रह्माच्या मनशक्तीने प्रक्षिप्त आहे, जशी शुद्ध पाण्यातून ओलावा प्रकटतो, दुसऱ्या कोणत्याही गोष्टीतून नव्हे. सर्व काही मनानेच प्रक्षिप्त आहे; हे सर्व असत्य, कल्पनेतील नगरीसारखे किंवा गंधर्वनगरीसारखे विस्तारलेले आहे. इथे प्रत्यक्ष स्थूलता नाही, जशी दोरीत साप नसतो; मग ब्रह्मा आणि इतर जागृत ज्ञानी तिथे कसे राहतील? केवळ सूक्ष्म शरीर आहे, जागृत मन असलेल्या साठीही नाही; मग इथे स्थूल शरीरावर चर्चा कशी आणि कशासाठी? अशा प्रकारे, या शुद्ध, चैतन्यस्वरूप, मनरूप ब्रह्माची महती सांगितली जाते—ज्यात सर्व जगाचे रहस्य सामावले आहे.