हे ऐक, राम. ब्रह्माचे स्वरूप अत्यंत शुद्ध चैतन्य आहे. पण ज्या क्षणी मनात “मी शरीर आहे” अशी कल्पना येते, तेव्हा त्या चैतन्याला जणू काही रूप आले आहे असे भासते—जणू एखादा कावळा सहजपणे पिंपळावर बसतो आणि त्यात काही अर्थ आहे असे वाटते. हेच ब्रह्म, सृष्टीच्या प्रारंभी, आकाशरूपी गर्भात, आपल्याच तेजाने प्रकट होते—स्वतःच उत्पन्न, अजन्मा, नित्य आणि अमर. त्या ब्रह्माला शरीर नाही, कृती नाहीत, कर्तेपणा किंवा संस्कारही नाहीत; तो केवळ चैतन्य-आकाश आहे, जिथे जागरूकतेचा विस्तार भरलेला आहे. त्याच्यात पूर्वीचे संस्कार किंवा कर्मांचे जाळे यांचा लवलेशही नाही; तो केवळ आकाशासारखा आहे, जसा तेजाचा गुण भार आहे. असा हा ब्रह्म शुद्ध संवेदनानेच जाणवतो; आणि जेव्हा तेही निवळते, तेव्हा तो दिसत नाही. म्हणून, जसे चैतन्य-आकाश आहे, तशीच त्याच्या जाणिवा आहेत; मग येथे पृथ्वी वगैरे कशी निर्माण झाली आणि कशा प्रकारे? हे मृत्यू, या ब्रह्माला पकडायचा प्रयत्न करू नकोस; कारण आकाश कुणीही कधीही पकडू शकत नाही. हे ब्रह्म, माझ्या पणजोबांनी मला सांगितले—तो स्वयंभू, अजन्मा, एकरस, चैतन्यस्वरूप आहे—हीच माझी ठाम श्रद्धा आहे. असे, राम, मी तुला ब्रह्माची कथा सांगितली; कधीकाळी मृत्यूने यमाशी या विषयावर वाद घातला होता. एका विशिष्ट मन्वंतरात, जेव्हा मृत्यू—सर्वांचा संहार करणारा—प्राण्यांना पकडू लागला, तेव्हा त्याने स्वतःची शक्ती मिळवून, कमलजाच्या (ब्रह्मदेवाच्या) लोकात आपले कार्य सुरू केले. धर्मराज यमाने त्याला उपदेश केला; आणि जे सातत्याने आचरणात आणले जाते, त्यातच खरा आनंद मिळतो. पण ब्रह्म, ज्याचे स्वरूप सर्वोच्च आकाश आहे, तो कसा शरीरधारी होतो? तो फक्त मन आहे—कोणतीही इच्छा नाही, ना पृथ्वी किंवा इतर तत्त्वांचे रूप. हा चैतन्य-आकाशाचा अद्भुत अनुभव करणारा, तोच चैतन्य-आकाश आहे; त्याच्यासाठी ना कारण, ना परिणाम. जसे कल्पनेतील व्यक्ती आकाशात चमकणाऱ्या रूपात दिसते, तसाच स्वयंभू ब्रह्मही प्रकटतो—कोणतेही पृथ्वी-तत्त्व नाही. या शुद्ध आत्म्यात, ना दृश्य आहे, ना द्रष्टा; तरीही, चैतन्यस्वरूप असल्याने, तो स्वयंभू म्हणून प्रकटतो. हे मन म्हणजे केवळ कल्पना; त्यालाच ब्रह्म म्हणतात. कल्पना-आकाशातील व्यक्तीस पृथ्वी वगैरे तत्त्व नाहीत. जसे चित्रकाराच्या कुंचल्याच्या टोकावर ठेवलेली बाहुली शरीररहित दिसते, तसा ब्रह्मही चैतन्य-आकाशावर रंगासारखा चमकतो. फक्त चैतन्य-आकाशच, अनंत, अनादि, अमध्य, स्वतःच्या मनाच्या सामर्थ्याने ब्रह्म म्हणून प्रकटतो—स्वयंभू. जरी येथे त्याला रूप आहे असे वाटते, तरी प्रत्यक्षात त्याला शरीर नाही—जसे वंध्येचा पुत्र कधीच नसतो. असा हा मन, हे ऋषी, शुद्ध आहे—ना पृथ्वी, ना इतर तत्त्वे; आकाशासारखा, आणि त्यालाच खरे ब्रह्म म्हणतात. मग मागील जन्माची स्मृती येथे कारण कशी ठरेल? मला सांग, हे इतरांसाठी आणि सर्व प्राण्यांसाठीही असेच आहे का? ज्याला मागील शरीर होते आणि ज्याच्या सध्याच्या शरीरासोबत पूर्वकृत कर्म आहे, त्यालाच स्मृती येते; हेच संसाराच्या प्रवाहाचे कारण आहे. पण ब्रह्मासाठी पूर्वीचे कर्मच नाही, तर त्याला मागील जन्माची स्मृती कशी येईल? म्हणून, ब्रह्माला कोणतेही बाह्य कारण नाही—किंवा त्याचे कारण फक्त त्याचे स्वतःचे मन आहे; तो स्वतःच कारण आहे, दुसरे काही नाही, आणि स्वयंभू स्वतःमध्येच स्थित आहे. स्वयंभूचे शरीर फक्त सूक्ष्म (मानसिक) आहे; पण, हे राम, अजन्म्यास भौतिक शरीर नाही. सर्व प्राण्यांमध्ये एक सूक्ष्म शरीर असते; दुसरे शरीर स्थूल असते. पण ब्रह्माला फक्त एकच—सूक्ष्म शरीर आहे. सर्व कारणरूप प्राण्यांना दोन शरीरं असतात; पण अजन्म्यास कारणच नसल्याने, त्याला एकच सूक्ष्म शरीर असते. सर्व प्राण्यांमध्ये एक अजन्मा परम कारण आहे; त्याला कारण नाही, म्हणून त्याला एकच शरीर आहे. मूळ प्रजापतीला खरेच स्थूल शरीर नाही; तो फक्त सूक्ष्म, आकाशस्वरूप शरीराने प्रकटतो. त्याचे शरीर फक्त मनाचेच—ना पृथ्वी, ना इतर तत्त्वांचे; तो प्रजापती, आकाशरूपाने, सर्व प्राण्यांना विस्तारतो. ही सर्व सृष्टी मुक्तिस्वरूप आहे, इतर कोणतेही कारण नाही; जे जे कुठून उत्पन्न होते, तेच सर्वांना अनुभवास येते. प्रारंभ हा शुद्ध मुक्ति, सर्वोच्च जागरूकता—तेच मन आहे; ते केवळ मनरूपानेच राहते, पृथ्वी वगैरे होत नाही. सर्व मन असलेल्या प्राण्यांसाठी, व्यवहार करताना, ती पहिलीच छाया—मनाचे शरीर—स्वतःपासूनच उत्पन्न होते. त्या पूर्वीच्या छायेतून, जी स्वतःच्या स्वरूपाशी भिन्न नाही, ही सृष्टी विस्तारते—जसे वाऱ्याची हालचाल दिसते. या शुद्ध बुद्धिस्वरूपातून, जी फक्त बुद्धीचेच रूप धारण करते, ही सृष्टी प्रकट होते आणि खऱ्या अनुभवासारखी स्थिर होते. येथे स्वप्नातले नगर, स्वप्नातील स्त्रीसोबतचा आनंद हे उदाहरण आहे; जरी ते असत्य असले, तरी अनुभवाच्या सामर्थ्याने ते खऱ्यासारखे भासते. तो ना पृथ्वी वगैरे तत्त्वांनी बनलेला, तर आकाशासारखा, शरीररहित; तरीही सर्व प्राण्यांचा स्वामी म्हणून, तो स्वयंभू पुरुषरूपाने उभा राहतो. कारण त्याचे स्वरूप चैतन्य आणि इच्छेचे आहे, तो प्रकटतो आणि मग लय पावतो; पण त्याचे स्वरूप स्वतःवर आधारित असल्याने, तो खरा प्रकटही होत नाही, ना लय पावतो. ब्रह्माला इच्छा नाही, त्याचे रूप पृथ्वी वगैरे तत्त्वांपासून वेगळे आहे; त्याचे खरे स्वरूप फक्त शुद्ध चैतन्य आहे, आणि तेच त्रैलोक्याच्या अस्तित्वाचे कारण आहे. ही इच्छा स्वतःच्या स्वरूपाने फिरते—जशी एखाद्या नावाचे उत्पत्ती होते, तशीच; हा, ज्याचे स्वरूप आकाश आहे, तुझ्या इच्छेच्या डोंगरासारखा दिसतो. जेव्हा शुद्ध आकाशरूप स्थितीचा ठाम विसर होतो आणि स्थूल जगाचे ज्ञान होते, तेव्हा ते खोटेच प्रकटते—जसे भासणाऱ्या भुतासारखे. अशा प्रकारे, हे राम, ब्रह्माचे अद्वितीय, चैतन्यस्वरूप, अजन्म, अकारण, आणि केवळ मनरूप अद्भुतत्व तुला सांगितले.