अंतराळातून जन्मलेला जो आहे, तो स्वतः अंतराळच बनतो; त्याच्यासाठी कोणतेही सहकारी कारण नसते. त्याच्या पूर्वकर्मांशी त्याचा तसूभरही संबंध नसतो, जसा वंध्येच्या पुत्राला किंवा जो कधी जन्मलाच नाही अशाला नसतो. म्हणूनच तो खरोखरच अजन्मा, स्वयंभू, आणि अजैविक आहे; त्याचे पूर्वकर्म नाहीत, जणू आकाशात उभ्या असलेल्या विशाल वृक्षासारखे. त्याच्या मनाला कोणत्याही पूर्वकर्मांनी बांधून ठेवलेले नाही, कारण तशी कर्मेच अस्तित्वात नाहीत; आणि आजपर्यंत त्याने दुसरी कोणतीही कर्मे केलेली नाहीत. तो आकाशरूपी पिंडाचा सार आहे, निर्मळ आकाशासारखा त्याचा स्वरूप आहे; तो नेहमी समाधीमध्ये स्थित असतो, त्याला कोणतेही कर्म नाही. त्याचे ना पूर्वकर्म आहेत, ना तो आता काही करतो; म्हणून तो केवळ शुद्ध चैतन्य-अंतराळ आहे. त्याच्यात जे जीवनाचे गतीमान कर्म आपण आणि इतरांनी पाहिले, ते फक्त आपल्याला दिसते; त्याला स्वतःला त्या कर्माची कल्पना देखील नसते. त्याचे शरीर आपण पाहतो, पण त्याला त्याची जाणीवच नसते, जसे आकाशाला खांबातील मूर्तीची जाणीव नसते. जसे खांबात मूर्ती कोरली नसते, तशीच ही परमात्मा, स्वतःच्या स्वरूपात, आतच निवास करतो, हे द्विज श्रेष्ठा. पाण्यात जशी तरलता, आकाशात जशी रिक्तता, आणि वाऱ्यात जशी गती, तशीच ही परमावस्था आहे. त्याच्याकडे ना वर्तमानाची साठवलेली कर्मे आहेत, ना भूतकाळातील; तो संसाराच्या अधीन झालेला नाही. जेव्हा काही गोष्ट कोणत्याही सहकारी कारणांशिवाय उत्पन्न होते, तेव्हा ती आपल्या कारणापासून वेगळी नाही, हे अनुभवले जाते. हा द्विज स्वयंभू आहे, ज्याचे स्वरूप शुद्ध आकाशसदृश आहे; तो पूर्वी कधीही कर्ता नव्हता, ना आत्ताही आहे—मग तो कसा बाधित होईल? जेव्हा तो बुद्धीने "मृत्यू" अशी कल्पना करतो, तेव्हा बुद्धीशून्य होऊन, तो त्याक्षणीच मृत्यू पावतो. जो ठामपणे "मी पृथ्वीपासून बनलो आहे" असे मानतो, तो लवकरच पृथ्वीच्या तत्त्वाशी एकरूप होतो, आणि तो खरोखरच पकडता येतो. पण हा, ज्याचे स्वरूप पृथ्वीचे नाही आणि जो शुद्ध चैतन्याचा आहे, त्याला पकडता येत नाही—जसे मजबूत दोऱ्याने आकाश पकडता येत नाही. हे वंदनीय, रिक्तता कशी उत्पन्न होते, आणि तिला अस्तित्व आहे असे कसे म्हटले जाते? मला सांगा: पृथ्वी वगैरे तत्त्वे अस्तित्वात आहेत की नाहीत? किंवा ती कशा प्रकारे अस्तित्वात आहेत किंवा नाहीत? ते कधीच जन्मलेले नाही, ना कधी अस्तित्वात नसते; ते केवळ शुद्ध चैतन्य आहे, एकटेच तेजस्वी, आणि तसेच राहते. महाप्रलयाच्या वेळी काहीच उरत नाही; फक्त शांत, अविनाशी, अनंत ब्रह्मस्वरूप आत्मा उरतो. हे शुद्ध चैतन्य आहे, ज्ञानाच्या विषयांपासून मुक्त, सर्वात सूक्ष्म; आणि जसे जवळून पाहिल्यावर आकाश डोंगरासारखे दिसते, तसेच ते सूक्ष्म आहे. त्याचे स्वरूप शुद्ध चैतन्य असल्याने, "मी शरीर आहे" ही कल्पना मनात आल्यावर, ते जणू रूप धारण करते, जसा योगायोगाने कावळा पळसावर बसल्यावर अर्थ निर्माण झाल्यासारखे. हेच ब्रह्म, सृष्टीच्या प्रारंभी, अंतराळाच्या गर्भात, स्वतःच तेजस्वी होते, स्वयंभू बनते, आणि अविनाशी व अमर भासते. त्याला शरीर नाही, कर्म नाही, कर्तृत्व नाही, संस्कार नाहीत; तो शुद्ध चैतन्य-अंतराळ आहे, ज्ञानाच्या प्रकाशाने व्यापलेला. त्याच्यात पूर्वीच्या संस्कारांचे नामोनिशाणही नाही; तो केवळ आकाशस्वरूप आहे, जसा तेजाचा गुण भार आहे. तो केवळ शुद्ध संवेदनेतूनच जाणवतो; आणि जेव्हा शुद्ध संवेदनाही निवते, तेव्हा असे काही दिसत नाही. म्हणून, जसे चैतन्य-अंतराळ आहे, तसेच त्याची ग्रहणशक्ती आहे; मग येथे पृथ्वी वगैरे कशी उत्पन्न होईल, आणि कशा प्रकारे? हे मृत्यू, याला पकडण्याचा प्रयत्न करू नकोस; कारण आकाश कधीच कुणीही पकडू शकत नाही. हे ब्रह्मन्, माझ्या पणजोबांनी मला ब्रह्माचेच वर्णन केले; स्वयंभू, अजन्मा, एकरूप, चैतन्यस्वरूप—हीच माझी ठाम श्रद्धा आहे. हे राम, मी तुला ब्रह्माची ही कथा सांगितली; पूर्वी मृत्यूने यमाशी या विषयावर वाद केला होता. एका विशिष्ट मन्वंतरात, जेव्हा सर्वांना गिळणारा मृत्यू जीवांना पकडत होता, तेव्हा त्याने शक्ती मिळवून, कमलजन्माच्या लोकात आपले कार्य सुरू केले. धर्मराज यमाने त्याला शिकवले, आणि जे सतत आचरणात आणले जाते, त्यातच आनंद उत्पन्न होतो. हे ब्रह्माचा सर्वोच्च आकाशरूप असलेले, तो देहधारी कसा होतो? तो केवळ मन आहे, कोणतीही इच्छा नसलेला, आणि त्याला पृथ्वी किंवा इतर तत्त्वांचे रूप नाही. जो चैतन्य-अंतराळाचा अद्भुत अनुभव आहे, जो अंतराळाचा सार अनुभवतो, तोच खऱ्या अर्थाने चैतन्य-अंतराळ आहे; त्याच्यासाठी कारण-परिणाम नाहीत. जसा कल्पनेतला मनुष्य आकाशात तेजस्वी रूप धारण करतो, तसा स्वयंभू तेजस्वी होतो, पृथ्वी वगैरे तत्त्वांशिवाय. या शुद्ध परमात्म्यात, जो पवित्र आहे, ना दृश्य आहे, ना द्रष्टा; तरीही, स्वतः चैतन्यस्वरूप असल्याने, तो स्वयंभू म्हणून प्रकटतो. हे मन केवळ कल्पनाच आहे; त्यालाच ब्रह्म म्हणतात. कल्पना-अंतराळातील पुरुषाला पृथ्वी किंवा इतर तत्त्वे नाहीत. जशी चित्रकाराच्या ब्रशाच्या टोकावर ठेवलेली बाहुली देहहीन भासते, तसा ब्रह्म चैतन्याच्या अंतराळावर रंगासारखा उजळतो. चैतन्य-अंतराळच अनंत, आरंभ-मध्यरहित, आपल्या मनाच्या सामर्थ्याने ब्रह्मरूपाने स्वतःच तेजस्वी होतो; येथे तो जरी रूपात दिसतो, तरी त्याला प्रत्यक्ष शरीर नाही, जसा वंध्येचा पुत्र नसतो. या प्रकारे, हे मुनी, मन शुद्ध आहे, पृथ्वी वगैरे तत्त्वांशिवाय, आकाशासारखे; हेच खरे ब्रह्म आहे, पृथ्वी वगैरे तत्त्वांपासून मुक्त. मग, येथे पूर्वजन्माची स्मृती का कारण होत नाही? मला सांगा: जसे माझ्यासाठी आहे, तसेच इतरांसाठी आणि सर्व प्राण्यांसाठीही आहे का?