एकदा अशी घटना घडली की, मृत्यूने यमाजवळ, जो सर्व शंकांचे निरसन करणारा आहे, जाऊन विचारले, "प्रभो, आकाशातून उत्पन्न झालेल्या या जीवाला मी का गिळू शकत नाही?" त्यावर यमाने शांतपणे उत्तर दिले, "हे मृत्यू, तुला कोणालाही बलपूर्वक मारण्याची शक्ती नाही; मृत्यूचे कारण केवळ त्या व्यक्तीच्या पूर्वकृत कर्मांमध्येच आहे, इतर कुठेही नाही." मग यमाने सांगितले, "तू त्या ब्राह्मणाच्या त्या कर्मांचा शोध घे, ज्यामुळे तो मृत्युप्राप्तीस पात्र होतो; त्या कर्मांच्या आधारेच तू त्याला गिळू शकशील." हे ऐकून मृत्यूने निश्चयपूर्वक त्या कर्मांचा शोध घ्यायला सुरुवात केली. तो विविध प्रदेश, दिशा, सरोवरे, नद्या, डोंगर, सागरकिनारे, दूरची बेटे, निर्जन स्थळे, नगरे, प्राचीन वस्ती, गावे, संपूर्ण राज्ये आणि अगदी पृथ्वीच्या दुर्गम भागांतही भटकला. पण त्याला कुठेही त्या ब्राह्मणाची कर्मे सापडली नाहीत. मृत्यूने खूप परिश्रम घेतले, पण आकाशातून उत्पन्न झालेल्या त्या व्यक्तीची कोणतीही कर्मे सापडली नाहीत—जणू एखादा ज्ञानी मनुष्य वंध्येच्या मुलाचा शोध घेतो किंवा कोणी कल्पनेतील पर्वत शोधतो, तसा त्याचा शोध निष्फळ ठरला. मग मृत्यू परत आला आणि सर्वज्ञानी यमाला पुन्हा विचारले, "प्रभो, या आकाशातून उत्पन्न झालेल्या व्यक्तीची कर्मे कुठे आहेत?" यमाने दीर्घ विचार करून उत्तर दिले, "हे मृत्यू, आकाशातून उत्पन्न झालेल्या या ब्राह्मणाला कोणतीही कर्मे नाहीत; तो केवळ आकाशातूनच जन्मलेला आहे." "जो आकाशातून जन्मतो, तो स्वतः शुद्ध आकाशच होतो; त्याच्यासाठी कोणतेही साहाय्यकारी कारण नाही. पूर्वकृत कर्मांशी त्याचा तसूभरही संबंध नाही, जसा वंध्येच्या मुलाचा किंवा कधीही न घडलेल्या गोष्टीचा नसतो. म्हणूनच तो खरोखरच अजन्मा, स्वयंभू आणि अजन्य आहे; त्याला पूर्वीची कुठलीही कर्मे नाहीत, तो जणू आकाशातील महान वृक्षासारखा आहे." "त्याच्या मनाला कोणत्याही पूर्वकृत कर्मांनी बांधले नाही, कारण त्याच्याकडे तशा कर्मांचा संग्रहच नाही. आणि आजतागायत त्याने कोणतीही नवीन कर्मे साठवलेली नाहीत. तो आकाशासारख्या शुद्ध आवरणाचा मूळस्वरूप आहे; तो नेहमीच समाधीमध्ये स्थित असतो, त्याला कुठलीही कर्मे नाहीत." "त्याच्याकडे ना भूतकाळातील कर्मे आहेत, ना तो आत्ता काही करतो; म्हणून तो केवळ शुद्ध चैतन्य-आकाश आहे. त्याच्यात जी क्रिया आपण किंवा इतर पाहतो, ती फक्त आपल्यालाच दिसते; त्याला स्वतःला त्या क्रियेची कल्पनाही नाही. त्याचे शरीर आपल्याला दिसते, पण त्याला त्याची जाणीवही नाही, जसे आकाशाला खांबातील शिल्पाची जाणीव नसते." "जसे शिल्प खांबात न घडवलेले राहते, तसेच हा परमात्मा स्वतःच्या स्वरूपात अंतर्गत स्थित असतो. जसे पाण्यात ओलावा, आकाशात रिकामेपण, वाऱ्यात गती असते, तसेच तो परमावस्थेत असतो." "त्याच्याकडे ना सध्याची, ना भूतकाळातील कर्मे आहेत; तो संसाराच्या वशिला गेला नाही. जेव्हा कोणतीही साहाय्यकारी कारणे नसताना काही उत्पन्न होते, तेव्हा ते स्वतःच्या कारणापासून वेगळे नसल्याचे अनुभवास येते." "हा द्विज स्वयंभू आहे, त्याचे स्वरूप शुद्ध आकाशासारखे आहे; तो ना भूतकाळात कर्ता होता, ना आत्ताही आहे—म्हणून त्याच्यावर परिणाम कसा होईल?" "जेव्हा तो आपल्या बुद्धीने 'मृत्यू' असे काही कल्पना करेल, तेव्हा बुद्धीशून्य होऊन त्याच क्षणी तो स्वतःच मृत्यू पावेल. जो 'मी पृथ्वीपासून बनलो आहे' अशी ठाम धारणा करतो, तो वेगाने पृथ्वीच्या तत्त्वाशी एकरूप होतो आणि अशा व्यक्तीला गाठता येते. पण हा, ज्याचे रूप पृथ्वीचे नाही, जो शुद्ध चैतन्याचा आहे, त्याला पकडता येत नाही—जसे आकाशाला मजबूत दोरीने पकडता येत नाही." "पुण्यात्म्या, हे शून्य कसे निर्माण होते आणि कसे अस्तित्वात असते? सांगा, पृथ्वी व इतर पंचमहाभूत अस्तित्वात आहेत की नाही, किंवा कशा प्रकारे आहेत किंवा नाहीत?" "ते कधीच जन्मलेले नाही, कधीच अस्तित्वातून नाहीसे होत नाही; ते केवळ शुद्ध चैतन्य आहे, एकटेच तेजस्वी आहे आणि तसेच राहते. महाप्रलयाच्या वेळी काहीच उरत नाही; केवळ शांत, अजर, अनंत ब्रह्मात्मा उरतो." "त्याला तू शुद्ध चैतन्य म्हणून जाण, हेच अत्यंत सूक्ष्म आहे; जसे आकाश जवळून पाहिल्यावर पर्वतासारखे भासते, तसेच ते सूक्ष्म आहे. कारण त्याचे स्वरूपच शुद्ध चैतन्य आहे, जेव्हा 'मी हे शरीर आहे' अशी कल्पना मनात येते, तेव्हा ते रूप धारण केल्यासारखे दिसते—जसे एखादा योगायोग अर्थपूर्ण वाटतो, जसे कावळा पामाच्या झाडावर बसतो." "हेच ब्रह्म, सृष्टीच्या प्रारंभी, आकाशरूप गर्भात, स्वयंप्रकाशित होते, स्वयंभू आणि अजर, अमर भासते. त्याला ना शरीर, ना कर्म, ना कर्तृत्व, ना संस्कार; तो शुद्ध चैतन्य-आकाश आहे, चेतनेच्या प्रकाशाने व्यापलेला आहे." "त्याच्यात पूर्वीच्या संस्कारांचाही लवलेश नाही; तो केवळ आकाशस्वरूपी आहे, जसे तेजाचे स्वरूप भार आहे. तो केवळ शुद्ध संवेदनांनीच जाणवतो; जेव्हा तीही निवळतात, तेव्हा असे काहीही दिसत नाही." "म्हणून, जसे चैतन्य-आकाश आहे, तसेच त्याच्या ग्रहणांचे स्वरूप आहे; मग येथे पृथ्वी वगैरे कशी आणि कशा प्रकारे उत्पन्न होईल?" "हे मृत्यू, म्हणूनच याला पकडण्याचा प्रयत्न करू नको, कारण आकाशाला कधीच, कोणालाही पकडता येत नाही." "हे ब्राह्मण, माझ्या परपितामहाने मला ब्रह्माचे वर्णन केले होते; ते स्वयंभू, अजन्मा, एकरूप, चैतन्यस्वरूप—हीच माझी ठाम श्रद्धा आहे." "हे राम, मी तुला ब्रह्माविषयी सांगितले; पूर्वी कधीतरी मृत्यू आणि यम यांच्यात या विषयावर वाद झाला होता." "एका विशिष्ट मन्वंतरात, जेव्हा सर्वांना गिळणारा मृत्यू जीवांना पकडू लागला, तेव्हा त्याने शक्ती मिळवली आणि पद्मजन्मा ब्रह्मदेवाच्या लोकात स्वतःचे कार्य सुरू केले." अशा प्रकारे, या प्राचीन प्रसंगात मृत्यू आणि यम यांच्यात ब्रह्मस्वरूपाच्या गूढावर चर्चा झाली आणि त्यातून शुद्ध चैतन्याचे, अजन्म, अजर, अमर स्वरूप प्रकट झाले.