हे ऐक, राघव! एक अद्भुत कथा सांगतो—ही आहे 'आदिकथा', जी तुझ्या अंतःकरणाला समज आणि समाधान देईल. एकदा आकाशज नावाचा एक द्विज होता. तो परमधार्मिक, नेहमी ध्यानात मग्न आणि सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठी सदैव तत्पर असे. त्याने दीर्घायुष्य जगताना, मृत्यूने विचार केला, "मी सर्व सजीवांना योग्य वेळी गिळतो, कारण मी अक्षय आहे. पण या आकाशज ब्राह्मणाला मी गिळू शकत नाही, हे का? या बाबतीत माझी शक्ती दगडावर घासलेल्या तलवारीसारखी बोथट झाली आहे." मृत्यूने ठरवलं, "मी स्वतः त्या शहरात जाऊन त्याला संपवतो. कारण जे खरे निश्चयी असतात, ते कधीही प्रयत्न सोडत नाहीत." मृत्यू त्या ब्राह्मणाच्या घरात शिरला. पण त्याच क्षणी, प्रलयकाळच्या अग्नीप्रमाणे एक प्रखर ज्वाळा उठली आणि मृत्यू त्यात भाजला. तरीही, तो त्या ज्वाळांचा जाळ ओलांडून आत गेला आणि पूर्ण शक्तीनिशी ब्राह्मणाला पकडण्याचा प्रयत्न केला. पण ब्राह्मण समोर असतानाही, मृत्यू शंभर हातांनीही त्याला पकडू शकला नाही—जसे दृढनिश्चयी माणसाला कोणीही बांधून ठेवू शकत नाही. मग मृत्यूने यमाजवळ जाऊन विचारले, "प्रभो, मी या आकाशजाला का गिळू शकत नाही?" यम म्हणाले, "मृत्यू, तुला कोणालाही बळाने मारण्याची शक्ती नाही; मृत्यूचे कारण फक्त त्या व्यक्तीच्या पूर्वकर्मांमध्ये असते. तू त्या ब्राह्मणाच्या मृत्यूस कारणीभूत होणाऱ्या कर्मांचा शोध घे. त्यातूनच तुला यश मिळेल." मग मृत्यू त्या कर्मांचा शोध घेण्यासाठी सर्व दिशांना, सरोवरांमध्ये, नद्यांमध्ये, जंगलांत, पर्वतांवर, समुद्रकिनाऱ्यांवर, बेटांवर, निर्जन स्थळी, गावांत, राज्यांत, प्राचीन नगरांत, अगदी पृथ्वीच्या कानाकोपऱ्यात भटकला. पण कुठेच आकाशजातले कर्म सापडले नाही—जणू एखादा ज्ञानी वंध्येचा मुलगा किंवा कल्पनेतला डोंगर शोधतो, तसं. शेवटी मृत्यू परत येऊन यमाला विचारतो, "प्रभो, या आकाशजातली कर्मं कुठे आहेत?" यमाने शांतपणे विचार करून सांगितले, "मृत्यू, आकाशजाला कोणतेही कर्म नाही. तो केवळ आकाशातून उत्पन्न झाला आहे आणि तो स्वतः आकाशच आहे. त्याच्याशी कोणत्याही पूर्वकर्मांचा संबंध नाही—जणू वंध्येचा मुलगा किंवा कधीही न घडलेला कोणी. म्हणून तो खरोखरच अजन्मा, स्वयंभू आणि अजन्य आहे. त्याला पूर्वकर्म नाहीत, आणि आजही तो कोणतेही कर्म करत नाही. हे सगळं फक्त शुद्ध चैतन्य आहे. आपण आणि इतर जे त्याच्यात कृती पाहतो, ती फक्त आपल्यापुरतीच आहे; त्याला त्याची जाणीव नाही. जसे आकाशाला खांबातील कोरीव मूर्तीची कल्पना नसते, तसेच त्याला देहाचीही कल्पना नाही. जसा पाण्यात ओलावा, आकाशात रिक्तता, वाऱ्यात गती असते, तसा तो सर्वोच्च अवस्थेत आहे." या आधी, या जगाची आणि त्याच्या अनुभवाची एक गूढ गोष्ट सांगितली गेली. जेव्हा खरी दृष्टी प्राप्त होते, तेव्हा ती अवस्था कुणालाही सहज मिळत नाही; कारण मनाच्या भ्रमामुळे जगाचा भास कुठेही निर्माण होतो. जर एखाद्याने जबरदस्तीने मनाला दगडासारखे स्थिर केले, तरीही त्या स्थितीच्या शेवटी जगाचा भान पुन्हा येते. काहींना विचारशून्य समाधीमध्येही दगडासारखी स्थिती येत नाही—हे सर्वांचं अनुभव आहे. दगडासारखी समाधी परिपक्व होत नाही; तीच चैतन्याची, अजन्मा आणि अविनाशी, सर्वोच्च शांत अवस्था होते. म्हणून, हे दृश्य जग जर खरोखरच अस्तित्वात असतं, तर ते कधीच नष्ट झालं नसतं; तप, जप किंवा ध्यानाने ते संपेल, ही कल्पना अज्ञान आहे. जसं कमळाच्या बंद देठात बीज असतं, तसं दृश्याचं ज्ञान ज्ञात्यामध्ये असतं. जसं पदार्थात चव, तीळात तेल, फुलात सुवास असतो, तसं दृश्याचं ज्ञान ज्ञात्यामध्ये असतं. जिथे कापूर ठेवला तिथे त्याचा सुगंध पसरतो, तशी ही सृष्टी चैतन्याच्या गर्भात प्रकट होते. जसं तुझ्या स्वप्नाचं, कल्पनेचं, किंवा मनाच्या साम्राज्याचं अस्तित्व तुझ्याच अनुभवावर अवलंबून असतं, तसंच दृश्याचं क्षेत्र हृदयात असतं. जशी कल्पनेतला राक्षस मुलाला नष्ट करू शकतो, तसं दृश्याचं हे रूप ज्ञात्याला नष्ट करतं. जसं बीजातील अंकुर योग्य वेळी आणि जागी तेजस्वी देह धारण करतो, तसंच दृश्याचं ज्ञान प्रकट होतं. जसं पदार्थाचं आश्चर्य हृदयात उमटतं, तसंच जगाचं अस्तित्व शुद्ध चैतन्यमय देहाच्या गर्भात नैसर्गिकपणे टिकून असतं. ही कथा आणि हे तत्वज्ञान—हे दोन्ही ऐकून, राघव, तू जगाच्या आणि स्वतःच्या खऱ्या स्वरूपाचा बोध प्राप्त करशील.